Здравствуйте, дорогие телезрители!

Мы уже неоднократно отмечали с вами, что ничего хорошего не происходило, когда Церковь становилась атрибутом государства, когда глава государства решал богословские вопросы, полиция боролась с еретиками, а войска штыком проповедовали христианство. Вообще, вопрос отношения Церкви и государства - это очень сложный вопрос. Безусловно, общество, нация, народ всегда только выигрывали, когда правителями становились благочестивые христиане. И все же давайте обратимся к истории и еще раз проследим отношения между Церковью и государством, ну скажем, с 4-го по 11-й века.

Как вы хорошо помните, в первые три века христианская Церковь, существуя в пределах греко-римской империи, жила отдельной от государства жизнью. Все отношения между Церковью и государством ограничивались только тем, что Церковь была преследуемой, а государство преследовало Церковь. И вот когда христианство стало религией господствующей в империи (это 4-й век), Церковь вступила в тесный союз с государством, как учреждение, которое вошло в круг государственной и общественной жизни. Между Церковью и государством установились тесные взаимоотношения, характеризуемые, с одной стороны, влиянием на государство со стороны Церкви, а с другой стороны, влиянием на Церковь со стороны государства. 

Влияние государства на Церковь выражалось, как мы помним, в участии императора в церковных делах, и предоставлением Церкви разных прав и преимуществ. Влияние же Церкви на государство обнаруживалось в том, что она имела возможность нравственного контроля над гражданским управлением и проводить свои нравственные принципы в государственные законодательства. Мы с вами отмечали, что участие императоров в церковных делах началось с первого же христианского императора, Константина Великого, в 4-м веке. Константин Великий назвал себя епископом – епископом внешних дел Церкви, – вот такое любопытное название, - и он определил вполне свое участие в церковных делах. Он хотел быть блюстителем только внешних интересов Церкви, не простирая свое влияние на ее внутренний строй. И Константин Великий всегда поступал именно так. Например, он заботился о распространении христианства, об обеспечении Церкви, об устройстве и украшении храмов. Если возникали в Церкви споры относительно вероучения, церковного благочиния и так далее, то для разрешения этих споров он созывал, соборы епископов, присутствовал на них сам или назначал своих представителей. Константин Великий утверждал решения соборов, и, если нужно было, приводил их в исполнение своей гражданской властью. 

Но государи, следовавшие за Константином Великим, не довольствуясь ролью блюстителей «внешних интересов Церкви», мало-помалу приобрели влияние и на внутренний ее строй. Так, они сначала присвоили себе право утверждать епископов в главных городах, а потом и право избирать их и низлагать. А при разрешении догматических споров и других вопросов императоры постепенно присвоили себе право руководить самими решениями соборов, а иногда даже решать спорные вопросы без соборов, одними только лишь своими, так сказать, вероисповедными указами. Первый указ такого рода был издан во время монофизитских споров. Издал этот указ Василиск, и это было в 476-м году. Такого рода участие императоров в церковных делах если и было полезно для Церкви, то только тогда, когда они действовали во имя истинных, а не воображаемых интересов Церкви. 

Что касается прав и преимуществ, предоставленных Церкви государством, то они были следующими: это обеспечение Церкви и ее клира денежным содержанием. Надо сказать, что до 4 века Церковь содержалась на приношения верующих. Только немногие Церкви в конце 3-го века обладали недвижимым имуществом, от которых могли получать прибыль. Но и такие Церкви свое обеспечение не могли считать прочным и стабильным, так как при первом же гонении все их имущество было отбираемо в казну. А духовенство содержалось почти исключительно на собственные средства. И вот, с начала 4-го века, когда Церковь вступила в сферу государственной и общественной жизни, государство и общество взяли на себя обеспечение и Церкви, и духовенства, и главным способом обеспечения являлись недвижимые имения – это поместья, поля, угодья, дома и т.д. Так, в 321-м году император Константин Великий утвердил за Церковью право приобретать недвижимое имущество и владеть им. В силу этого закона Церковь стала принимать в свое владение имущество от своих ревностных христиан, особенно по духовному завещанию, - имения, которые христиане завещали в пользу Церкви. Со своей стороны, императоры нередко обращали в пользу Церкви общественные здания. Император Юстиниан 1-й, в виду обеспечения церквей доходами с недвижимых имений, издал даже закон, в соответствии с которым все, желающие построить новую церковь, обязывались предварительно назначать на содержание ее и духовенства имение, приносящее достаточный для этой цели доход. А чтобы недвижимые имения оставались при Церкви навечно и навсегда составляли источник дохода на содержание ее и духовенства, законами как гражданскими, так и церковными было запрещено продавать эти недвижимости. Также было запрещено определять без нужны назначать много клириков к данной церкви, чтобы их содержание было необременительным.

Недвижимых церковных имуществ с течением времени накопилось столько, что Церковь и ее духовенство не только сами могли получать от них достаточное обеспечение, но даже устраивать множество благотворительных заведений - богаделен, больниц, странноприимных домов и так далее. 

Кроме содержания, получаемого от церковных имений, духовенство пользовалось еще и другими способами обеспечения. Это так называемая десятина, а также благодарность за исполнение христианских треб. 

Давайте вспомним, что такое десятина. В Ветхом завете, в книге Бытия, говорится о том, что Авраам со своим семейством, передвигаясь в землю обетованную, встретил на пути некоего священника Мелхиседека, как его называют в Библии – «священник Бога Всевышнего». И Мелхиседек, благословил Авраама, и Авраам отдал ему – пожертвовал - десятую часть из всего, что имел. И вот десятины не переставали практиковаться и в эпоху Нового завета. Правда, на Востоке не во всех церквях. А на Западе десятина утвердилась прочно. На Западе право пользоваться десятинами принадлежало только приходским священникам, но на епископов не распространялось. 

Обычай благодарить духовенство известной платой за совершение церковных треб также ведет свое начало от древних времен. 

И еще одна льгота, выражаясь современным языком, была у древней Церкви. А именно – это освобождение Церкви и духовенства от общественных податей и повинностей. Еще еврейские раввины и языческие жрецы были освобождаемы в древности от общественных податей и повинностей. И вот такое же право было предоставлено и христианскому клиру, то есть духовенству. Предоставлена эта льгота первым же христианским императором Константином Великим (то был закон от 319-го года). Все принадлежавшие к духовенству были освобождены от поголовной, или личной, подати, от военной повинности, от прохождения общественных должностей. Кроме того, иногда законами императоров освобождались от государственных налогов и недвижимые имущества, лично принадлежащие духовенству. Церковные имущества почти всегда были свободны от таких налогов. Естественно, были и злоупотребления. То есть находились церковные деятели, которые причисляли к числу духовенства просто богатых людей для освобождения их от налогов, а бедных – от рекрутской повинности. Эти злоупотребления принудили императора Константина издать в 321-м году ограничительный закон. 

Третьим преимуществом было освобождение духовенства от гражданского суда. Дело в том, что в христианском обществе издревле все споры и несогласия не только между духовными лицами, но и мирянами, решались епископами. Это право было признано за ними и государственной властью в лице императора Константина Великого. Император Констанций, один из преемников Константина Великого, в 355-м году издал даже прямой закон, по которому все клирики, все духовенство должны были подлежать исключительно духовному суду. А Четвертый Вселенский собор (это Халкидонский собор 451-го года) запретил 9-м своим правилом духовенству, помимо духовного суда, обращаться к судам светским, и этот собор установил при этом общественный порядок церковного судопроизводства. Император Юстиниан 1-й подчинил суду епископскому монахов и монахинь, а император Ираклий в 628-м году предоставил епископам разбирать даже тяжкие преступления духовенства. В последнем случае духовный суд снимал с обвиненного священный сан и предавал его гражданскому начальству для наказания. 

Четвертым преимуществом Церкви было право церковного убежища, которое, кстати, раньше давали и языческие храмы. Правда, император Аркадий в 399-го году издал закон против права церковного убежища, но это было сделано под влиянием жестокого временщика Евтропия (Евтропий был личным врагом св. Иоанна Златоуста). Но, по иронии судьбы, Евтропию пришлось самому спасаться в храме. А император Феодосий 2-й в 431-м году восстановил это право за Церковью, позволив искать убежища при церковном алтаре - но только безоружным и преследуемым, запретив под угрозой смерти изгонять их из храма. 

Таким образом, если государство влияло на Церковь посредством внешней, как говорится, материальной силы, то Церковь, в свою очередь, призвана была влиять на государство своей нравственной силой. 

Как мы уже говорили с вами, не всегда это получалось. Церковь должна была бы стараться сделать так, чтобы государство, став христианским, приняло бы на себя и христианские принципы. И, нужно отдать должное, гражданское управление и законодательство, ранее сложившиеся в языческом мире, все же испытывали на себе нравственное влияние Церкви. Так, например, в Арле (это город на территории современной Франции) Арльский собор 314-го года предоставил епископам духовный контроль над правительствами областей и высшими чиновниками. Императоры признавали за епископами право нравственного контроля. И епископы наблюдали за правителями областей, следили за правильностью судопроизводства, посещали тюрьмы, расспрашивали заключенных о ходе их дел, по духу христианского милосердия ходатайствовали за обвиняемых и осуждаемых, и в случае уклонения со стороны правителей и судей от справедливости требовали справедливого решения дел; и, наконец, непосредственно от себя доносили императору обо всех нарушениях гражданских властей. В случае же крайних и вопиющих злоупотреблений со стороны должностных лиц епископы отлучали их от Церкви. И от этого не освобождались даже императоры. Авросий Медиоланский подверг, например, публичному покаянию Феодосия Великого – императора! - за безжалостное и жестокое наказание жителей города Фессалоники. Кроме того, епископам было предоставлено и непосредственное участие в гражданских и общественных делах. Так, еще император Константин Великий позволил всем тяжущимся, то есть всем, кто вел между собой тяжбу, суд, - позволил отказываться от гражданских судов и требовать суда епископского. Но приговор епископов нужно было уже считать безапелляционным, то есть никаких жалоб на суд епископа не допускалось. 

На общественную жизнь епископы влияли, главным образом, через смотрение и попечение над вдовами и сиротами. Епископы наблюдали за действиями опекунов и даже нередко избирали их, так что вследствие этого сами становились главными опекунами. В этом отношении особенно интересен закон Юстиниана 1-го, который дал епископам опеку над всеми бедствующими лицами. 

Христианские нравственные начала проникали и в государственное законодательство. Так, например, Константин Великий отменил казнь через распятие на кресте, также отменено было клеймение лиц преступников. Император Гонорий запретил гладиаторские бои. Были смягчены законы о рабах, пленных, об отношении родителей к детям. Брачные и бракоразводные законы получили христианский характер и основывались на христианских принципах. 

Но, как мы отмечали с вами, во всех этих взаимоотношениях Церкви и государства была и другая сторона. Христианство зачастую нужно было императорам лишь как инструмент укрепления государственности. Соответственно, императоры присваивали себе право свободно назначать и смещать епископов, устанавливать удобные для себя церковные законы. Иначе говоря, роль Церкви зачастую сводилась к обслуживанию государства. И, как мы говорили с вами, в истории это получило название цезарепапизма. 

Цезарепапизм, родившийся еще в период первых Вселенских соборов, все более и более завоевывал себе место под солнцем. Он часто парализовывал духовную силу Церкви. Церковь постепенно растворялась в земных делах, обслуживая потребности правителей и государства. И такое христианство становилось чисто внешним, легко управляемым атрибутом государственной власти. А поэтому оно и не могло стать внутренним религиозным стержнем империи. Поэтому и византийской, и западной империи надлежало уйти с исторической сцены. 

Ну вот, пожалуй, и все на сегодня. Если Бог даст, на следующей неделе мы с вами продолжим наш цикл по истории христианства. Всего доброго.