Здравствуйте, дорогие телезрители! 

Рассуждая о путях истории христианства, мы с вами остановились в прошлый раз на странной религиозности Византии в период раннего Средневековья. По словам историка Агапия, «толпы бездельников на базаре и в пивных рассуждали о Боге в Его Сущности». Население Константинополя пело «Святый Боже» перед началом цирковых представлений. На ипподромах зрители яростно вопили: «Богородица, дай нам победу!» - и одновременно в городе процветали пьянство и разврат. Как свидетельствует историк Лев Диакон: «Лентяи и пролетарии из народа имеют привычку во время смут обращаться к грабежам, поджогам домов и убийству сограждан». Демонстрация благочестия каким-то странным образом уживалась с распущенностью нравов и оскудением духовных запросов людей. 

Однако, как мы уже говорили с вами, противоречивый характер христианства византийского образца принес не только отрицательный, но и положительный результаты. В стенах монастырей, где вынужденно сосредоточилась вся подлинная духовная жизнь общества, созревали замечательные плоды восточного христианства. И наиболее характерным и выдающимся представителем византийского монашества этой эпохи является Иоанн Лествичник. 

Жил он с 579-го по 649-й годы. Происхождение его точно неизвестно. Из довольно скудной биографии Иоанна, написанной его современником Даниилом, мы узнаем, что Иоанн пришел в монастырь на Синае шестнадцатилетним юношей, и уже в двадцать лет был пострижен в монашество. Иоанн Лествичник еще известен под именем Иоанн Схоластик – он обладал большими познаниями, его произведения полны примеров и образов, заимствованных как из литературы, так и из практической жизни. По словам биографа, обладая внешней, то есть мирской, мудростью, Иоанн учил небесной простоте. Юноше-отшельнику многие предрекали великое будущее. 

После продолжительного уединения Иоанн стал давать советы и наставления окружающим монахам, и затем стал духовным руководителем иноческого общежития. О его жизни этого периода до нас дошло еще меньше сведений. «Спал он, - рассказывает Даниил, - столько, сколько было нужно, чтобы не повредило ему от бодрствования, а перед сном он много молился и писал книги». Когда его учительская деятельность вызвала нарекания, он перестал наставлять иноков. Но когда только его снова попросили об этом, он начал снова держаться прежнего образа жизни. 

Наибольшую славу Иоанну Лествичнику принесла его знаменитая книга «Райская лествица». Это руководство для монашества. Надо сказать, что Иоанн решительно разграничивает этику монашескую от этики мирской. Монахов он, в сущности, исключает из жизни человечества, называя их жизнь духовно-ангельской. И к мирянам он почти не обращал своего слова – для них, по его мнению, достаточно исполнения основных моральных принципов. «Делайте все доброе, - увещевает он мирян, - никого не упрекайте, не крадите, не лгите, ни пред кем не возноситесь, ни к кому не питайте вражды, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, и если так будете поступать, то уже недалеко будете от Царства Небесного». 

Другое дело – жизнь христианина-инока. Бог требует от него гораздо большего. Ссылаясь на евангельский пример с богатым юношей, Иоанн говорит, что если мирянину достаточно исполнять заповеди, то подвижнику нужно оставить все, вести совершенно особый образ жизни, целиком посвятив ее Богу. Наставления монахов-аскетов, которые должны бежать от мира и не оглядываться вспять – вот та основная задача, которую поставил перед собою Лествичник. 

Несмотря на то, что «Райская лествица» написана для монахов, эта книга содержит положения, чрезвычайно важные и актуальные для всех христиан. Лествичник показал, что христианское послушание и отсечение своей воли – это не есть раболепство перед людьми и Богом, а это великий подвиг обуздания своего эгоизма, обуздания своей самости, и это отсечение своей воли ведет к стяжанию христианской любви, любви, понимаемой как выход за пределы человеческой ограниченности. Главным и необходимым чувством для обретения святости перед Богом Лествичник называет страх Божий, или любовь к Богу. Это означает, что при осознании человеком величия и святости Бога человек старается справедливо и объективно оценить себя и свои недостатки. «Солнечный луч, - говорит Иоанн, - проникнув через щель в доме, освещает все так, что видна тончайшая пыль, носящаяся в воздухе. И вот подобно этому, когда страх Господень приходит в сердце, то показывает человеку все его грехи». Самосовершенствование инока, по Лествичнику, требует непрерывной духовной работы, требует преодоления своей греховности, требует последовательного восхождения по духовной лествице на небеса – отсюда название его книги и именование Иоанна Лествичником. Это именование, закрепившееся в церковной традиции. 

Близким по духу к Лествичнику был палестинский отшельник св. Варсонофий Великий. Годы его жизни неизвестны. Умер он около 563-го года. Варсонофий был родом египтянин. В молодые годы он жил в крупном городе, видимо, в Александрии. Знал несколько языков, был хорошо знаком с Библией и достаточно образован. Избрав путь аскетического и мистического подвига, Варсонофий стремился максимально отречься от всего мирского. Начиная с 540-го года, он жил в совершенной изоляции от внешнего мира. В суровой борьбе с собственными страстями и суровыми природными условиями Варсонофий закалял свой дух. «Если напишут тебе, - говорил он одному брату, - о тех искушениях, которые я вынес, думаю, что не вынесет этого твой слух; а может быть, в настоящее время никто не вынесет». В то время никто не допускался к Варсонофию, кроме единственного доверенного лица, через которое Варсонофий осуществлял духовное руководство большой монашеской общиной. Забота о его братьях и любовь к ним были столь велики, что Варсонофий молил Бога или принять их всего в Его Царство, или погубить его самого. Хотя Варсонофий и не видел лиц послушников, он знал все нюансы их духовной жизни, и в молитве принимал на себя тяжесть их человеческих грехов. Наивысшей целью подвижника, да и вообще каждого христианина, Варсонофий называет обретение путем внутреннего совершенствования Духа Божия, и Дух Божий выводит человек может совершать поступки, на которые он не был бы способен в обычном состоянии, учил Варсонофий, то при стяжании Духа человек может созерцать невидимое, исцелять больных и даже воскрешать умерших. По словам Варсонофия, человек, достигший подобной духовной высоты, возвращается к Творцу, становится братом Иисусу. Однако путь этот уготован, по мнению Варсонофия, только избранным. 

У Варсонофия был ученик, Авва Дорофей. Год его рождения неизвестен, а умер он в 620-м году. И вот Авва Дорофей почти все поучения Варсонофия записал, и благодаря ему мы теперь с вами можем знакомиться с ними. Вообще, Авва Дорофей по своему духовному складу отличался от Варсонофия. Дорофей в большей степени посвятил себя задачам социального служения – внешними вещами он не пренебрегал. Так, например, стараниями Дорофея был устроен госпиталь. И творческие, и духовные наставления Авва Дорофей направлял в основном к мирянам. Дорофей фактически не писал ничего только для монашества. По Дорофею, монашество – это только один из путей христианского подвига. Дорофей считал, что подвижником можно назвать и богослова, и ученого, и борца за веру, и благотворителя, и миссионера, и подвижника христианской нравственности, и, наконец, каждого христианина, который ведет ежечасную борьбу за господство своей духовной природы над физической. Аскетизм, считает Авва Дорофей, предполагает развитие воли, воли как орудия для поддержания духовной сущности человека, а совесть, по его словам, есть первая предпосылка этой сущности. Совесть – это естественный закон, позволяющий различать добро и зло. Подобно многим подвижникам, Дорофей считает необходимым осознание людьми того факта, что кара за грех неотвратима. Но если на начальной стадии духовного развития важную роль для человека играет страх возмездия, то по мере совершенствования человека страх исчезает. Дорофей приводит слова св. Антония: «Я уже не боюсь Бога, а я люблю Его». Любовь к Богу и к ближнему, по словам Дорофея, - это единое целое. Это важнейшее положение христианского вероучения звучит у Дорофея еще более определенно, чем у его учителей. Представим себе, говорит Дорофей, что мир есть круг, а центр этого круга – Бог. Радиусы – это пути жизни людей. И когда люди приближаются к Богу, то они приближаются друг к другу. В этих удивительных прозрениях Авва Дорофей близок автору «Ареопагитик». 

«Ареопагитики» - это выдающееся религиозно-философское произведение той эпохи. Эти произведения написаны от имени бывшего язычника Дионисия, который слышал проповедь апостола Павла в афинском Ареопаге, который принял христианство и стал первым епископом Афин. Но, судя по содержанию «Ареопагитик», они не могли быть написаны ранее второй половины пятого века. Поэтому о настоящем авторе практически ничего не известно. И в научной литературе автора этого литературного памятника принято называть «псевдо-Дионисием Ареопагитом». Впрочем, это неважно. Важно не кем, а как написано. Основная идея, лежащая в основе миросозерцания Ареопагита – это всеединство и гармония, это гармония, созидаемая мировой любовью, мировой святой любовью, которая есть сладостное излияние невыразимого единства. И эта мировая любовь не признает ни начала, ни конца, эта любовь – как бы вечный круг, в котором добро служит одновременно и плоскостью, и центром, и радиусом, и окружностью. И вот человек в своем ограниченном бытии может и должен приобщиться к этому великому кругу любви. Круг любви, который есть Божественное бытие, хотя пути приобщения к этому бытию различны. Ареопагит выделяет три возможных пути. Первый путь состоит в познании благости Божией, которая символически отражена в Священном Писании. Второй путь приобщения к Божественному бытию лежит через изучение тварного мира, на котором запечатлена Божественная любовь – то есть любовь Бога воплощается в красоте. Псевдо-Дионисий пишет: «Материя, получив существование, из прекрасного, по существу прекрасного, сохраняет в распределении своих частей некоторые следы той постоянной Красоты» (с большой буквы этого слова). Продолжая развивать основную идею христианства, идею обожения мира и плоти, Ареопагит полагает, что сама материя, как создание Божие, участвует в творении добра. Отсюда, по мысли Дионисия, недопустимо пренебрежение к проблемам общества, например, - а такое пренебрежение было свойственно современному ему тогда византийскому христианству. И третий путь приобщения к Божественному бытию, по Дионисию, - это путь христианского совершенствования, или делания. И этот третий путь – наиболее высший, и, соответственно, трудный. Этот путь требует от человека полного отречения от себя, отречения от всего земного. Человек должен избавиться от материальных ощущений, от материальных представлений. Человек должен полностью отрешиться не только от законов мира, но в определенном смысле и от разума, ибо высшее невыразимо. Дионисий пишет: «Абсолютное блаженное незнание, в конечном итоге, и составляет знание Того, Кто превышает все объекты человеческого знания». И только достигшему полного «незнания» - только такому человеку удается познать Бога. Бога, который таинственно снисходит в его душу. Таким образом, псевдо-Дионисий впервые стал разрабатывать тему христианской мистики как таковой. Псевдо-Дионисий первым окончательно оформил воззрение на христианское богослужение, на богослужение как на сложную систему символов и священнодействий, которая выражает скрытые божественные тайны. Вообще, мистика Ареопагита имела особое значение для жизни всей Восточной Церкви. 

Как мы видим, не все так было плохо в ранней средневековой Византии. Среди сора и грязи иногда можно найти и драгоценности – самородки золота, редкие камни. Они сокрыты от поверхностного взгляда, их не видно – так же, как сегодня мы не видим святых людей, живущих рядом с нами, потому что их заслоняет масса грехов большинства из нас. Нужно иметь хорошее духовное зрение, а главное, готовность увидеть доброе друг в друге – пусть в этом поможет нам Бог! 

На этом на сегодня я с вами прощаюсь и желаю всего доброго.