Херсонская епархия
УПЦ КП

под управлением Архиепископа Климента

Приходы Херсонской епархии

Владыка отвечает на вопросы посетителей

Владыка отвечает на вопросы посетителей

Кафедральный собор Сретения Господня

Трансляция Богослужения из
Сретенского собора

Православный календарь;
Расписание Богослужений в Сретенском соборе

Правила поведения в Сретенском соборе

Святое Причащение и подготовка к Таинству

 Владыка Дамиан неустанно возносит молитвы о благотворителях и жертвователях храма

Крещения, Венчания, Молебны, Освящения, Панихиды и прочие требоисполнения в Сретенском соборе

Православ ТВ

прот.Иоанн Замараев

Aрхив
"Малая Пасха"

Архиепископ Ионафан (Елецких)

О применении музыкальных инструментов в православном Богослужении

Гостевая Книга

 

504 01.05.2008

·        Фрагмент пасхального богослужения

·        О. Яков Кротов. Потребительство

·        Митрополит Антоний Блум. О смерти

·        О. Виктор Веряскин. Тейяр де Шарден – духовный путь

·        Продолжение телебеседы прот.Иоанна Замараева о духовных судьбах человечества. Богооткровение и Богопознание. Потребительство

Христос Воскрес, дорогие телезрители!

Пасха Христова – этот светлый радостный праздник еще хорош тем, что он большой – почти 40 дней. Не успеть отпраздновать невозможно. И все же, главное – это ночь святой Пасхи. Ночь, которая является нашему душевному взору светлее всякого дня.

-----Фрагмент Пасхального Богослужения. 

Отец Яков Кротов продолжает нашу телепрограмму беседой о Христе и Христианстве. 

Яков Кротов:

- Здравствуйте, я хочу ответить на вопрос о том, почему в современном мире – цивилизованном верующих так мало, и так много потребителей, покупателей? Я сразу скажу, я считаю, что, Слава Богу, мы живём в современном мире, потому что пока мы здесь человек не выбирает себе идеальный мир, мы здесь на пути в небесное Царство. Это довольно долгий путь, и всю историю церкви можно представить в одной фразе, как «собирание Богом человечества». А человечество-то упирается, и пытается Богу подсказывать куда идти. Современный мир противостоит не будущему миру, о будущем мы ничего не знаем, он противостоит средневековому миру. Современный мир – это победа над феодализмом. Потребительское общество кажется очень гнусной вещью до тех пор, пока мы не вспомним, что было до него. Как ещё полтора – ста лет назад, человек просто умирал с голоду на улице. Сегодня мир тяжёлый, но с голода никто не умирает. Бомжи есть, но они есть почему, потому что им есть, что есть. И современный мир в этом смысле бесконечно благоприятней для человека. У матери Пушкина из 12 детей выжило, по-моему,  трое. Сегодня выжили бы все. Потребительское общество противостоит обществу истребительному, каким было феодальное общество. Общество рабство, общество иерархия. Наверное, не очень хорошо, если человек каждый день ходит в магазин, есть такая даже болезнь. Но ещё хуже если человек каждый день идёт на войну, это совсем никуда не годиться. В магазин он идёт покупать, а на войну он идёт убивать. Пускай лучше покупает. И, наконец, с точки зрения именно христианской, в потребительском обществе есть одна ценная черта – постоянная. Это общество, которое стоит на понятии договора, феодальное общество стоит на угнетении, на подавлении, на завоевании. Феодал это тот, кто завоевал тебя, и сделал тебя крепостным. А современное общество стоит договор между производителем и оптовым покупателем, между фирмой и тем, кто занимается логистикой, распределениями. Между покупателем и продавцом заключается договор. Вы входите в автобус, вы заключили договор. И каждый день, каждый из нас участвует, не всегда осознавая это, в десятках и сотнях разных таких договоров. Современная информационная культура – это культура создания таких вот договорных отношений, и поддержания их. Но это означает, что если  свои отношения с Богом средневековый человек мыслил в понятиях раб и господин, царь и  ничтожество, современный человек свои отношения с  Богом мыслит не в понятиях покупки. Не надо делать карикатуру, а мыслит в понятиях договора. Он приходит в церковь как в магазин, наверное, это не идеально, но это лучше, чем прийти в церковь, как в царский дворец. Когда Бог для тебя это только верховный Владыка, а это не тот с кем ты можешь разговаривать, и о чём-то договариваться. Поэтому в современном мире мы не знаем, сколько верующих, потому что, кто сказал, что верующий не может пойти в магазин. Кто сказал, что верующий человек не достоин, купить себе хорошую автомашину, или хороший компьютер. А что, верующий должен плохое покупать? Это означает, что он плохо работает мало зарабатывает и покупает барахло. Работай хорошо! Что это такое, если ты верующий ты лучше должен работать. Так, что давайте, не плевать в потребительское общество, пригодиться воды напиться. Помнить, что, пока никакой более светлой альтернативы нет. И не бояться потреблять Бога нормально. Церковь, на самом деле, это апофеоз потребительства. Я пришёл в храм, я причащаюсь Бога. Бог  мне себя даёт: «Сее  есть Тело мое…». Ну, что я купил свечку, я сделку заключил? Нет, мы не партнеры, мы холявщики, Он мне даёт это совершенно бесплатно. И это потребительство, вот это было бы ужасно и позорно, если бы не было любви при этом Бога к нам. А Он не просто себя даёт, Он ещё и обнимает. Так что в современном, любительском, материалистическом, вера может быть не меньше, а больше, чем в обществе средневековом. Только для этого надо быть самому в современном обществе современным, свободным человеком, а не каким-то средневековым охолупом, который перенёсся, и только видит, что все жрут, без конца и хорошо одеваются. И не видит, то, что скрыто в недрах потребительского общества это общество производительное, творческое, развивающееся, думающее, ищущие. Оно может родить какой-то лучшее общество. Ну, давайте в этих родах участвовать.  

По обыкновению, давайте послушаем с Вами несколько слов блаженной памяти митрополита Антония Блума.

Антоний Блум:

- Я позволю себе сказать сейчас нечто  о себе. Моя мать в течение трёх лет умирала от рака, я за ней ходил. Мы были очень-очень близки, дороги друг другу. Но у меня была своя работа, я был единственный священник на Ооновский приход, ещё раз в месяц я должен был ездить в Париж на собрание епархиального совета. Денег у меня не было для того, что бы позвонить по телефону. Поэтому я возвращался, думая, найду ли я мать свои живую или нет. Она была жива – какая радость, какая встреча. И постепенно она стала умирать. Я помню, что бывали моменты, когда она позвонит в звонок, я приду, и она мне скажет: мне тоскливо без тебя, побудем вместе. А бывали моменты, когда мне самому было не вмоготу. Я поднимался к ней, оставляя свою работу, и говоря: мне больно без тебя. И она меня утешала, о своём умирании, и о своей смерти. И так постепенно мы вместе уходили в вечность, потому что, когда она умерла, она с собой унесла всю мою любовь к ней, всё то, что между нами было. А было между нами так много, мы прожили почти всю жизнь вместе. Только первый год эмиграции были врось, потому что не было где жить, но потом мы жили вместе. И она меня знала глубоко, и когда она мне сказала: «Как странно, чем больше я тебя знаю, тем меньше, я могла бы  о тебе  сказать, потому что каждое слово, о котором я бы тебе сказала, надо было бы исправлять, каким-нибудь дополнительными чертами». Да, мы дошли до момента, когда мы знали друг друга так глубоко, что мы сказать друг о друге ничего не могли. А приобщиться к жизни, к умиранию, и к смерти, мы могли. И вот мы должны помнить, что каждый человек, который умирает в таком положении, что какая бы то ни была чёрствость безразличие или какое-нибудь желание, что бы это кончилось это, наконец, не выносимо. Человек это знает, и мы должны научиться преодолевать в себе все тёмные, мрачные, и, забывая о себе, глубоко вдумываться, вглядываться, вживаться в другого человека. И тогда смерть делается победой. О смерть, где твоё жало? О, смерть, где твоя победа? Воскрес Христос и мервецов не один во гробе.  

Православный Миссионер отец Виктор Веряскин, продоложает рассуждать о духовных судьбах людей на примере жизни выдающегося философа и богослова Тейяра де Шардена.

Виктор Веряскин:

- Куда он поехал? Он поехал в Азию, в Китай. Вы знаете, что интересно, когда он туда приехал там начались раскопки, и как раз попали на синантропа китайского человека палеонтология останки, попытка их датировки, всё совпало с тем чем он занимался. Он об этом написал исследование, опубликованы они были в узкоспециальных изданиях, но в научном мире он уже стал известным человеком. Очень интересно, оказывается, он же был священником и монахом, а не просто исследователем, и поэтому он молился иногда, как и я. Иногда и служил. А где служить, если ты в горах в экспедиции, у тебя нет не алтаря с собой не облачения, ничего. И он выходил на эти горы Тянь-Шань, Тибет. И смотрел, говорит я на небо, и воображал себе этот купол неба как купол храма. А звёзды, говорит, я видел как лампады и свечи. И он там написал космическую литургию. Это опубликовано, есть сборник с предисловием отца Александра Меня, называется «Божественная среда». И там опубликована вся среда окружающая, для Тейяра де Шардена была Божественная. И он там написал космическую литургию. Мы знаем литургию Иоанна Златоуста, мы знаем литургию Василия Великого, мы знаем литургию прежде освященных даров. И ещё космическая литургия, которую написал Пьер Тейяр де Шарден. Она очень похожа на акафист «Слава Богу за всё». Буквально в резонанс есть продолжение, когда мы способны восхититься красатой Божественного творения, когда мы способны сказать: слава Богу за воздух, за чистую воду, за горы, за красоту небосвода. И оказывается, мы с вами не додумываем, а способен ли я сказать с полной ответственностью, что я славлю Бога за всё. Вы знаете, там есть такие слова, они мне тоже нравяться: «Слава Тебе, за мои не осуществившиеся планы, слава Тебе за мои не сбывшиеся намерения». Чего только мы не планируем, о чём только мы не думали, о чём только мы не мечтали. А способны мы сказать – слава Тебе Господи, за то что, Ты не дал этому сбыться. Мне нравиться романс, который тоже иллюстрирует тоже эту идею эту мысль и это чувство.

Дышала ночь восторгом сладострастья,

Неясных дум и трепетов полна.

Я вас ждала с такой безумной страстью,

Я вас ждала и млела у окна.

Наш уголок я убрала цветами,

К вам одному неслись мечты мои,

Минуты эти мне казались мне часами,

Я вас ждала, а вы - вы всё не шли.

Мне эта ночь навеяла сомненья,

И вся в слезах задумалася я,

И вот теперь скажу без сожаленья:

Я - не для вас, а вы - не для меня.

Любовь сильна не страстью поцелуя,

Другой любви вы дать мне не могли.

О, как же вас теперь благодарю я

За то, что вы на зов мой не пришли.

Слава Тебе за мои не сбывшиеся планы, слава Тебе за мои не осуществившиеся мечты.

И последняя Богословская часть нашей телепрограммы.

Богопознание – наша общая тема по руслу которой мы двигаемся уже несколько месяцев. Мы говорили с Вами, что истинное Богопознание может быть только лишь при условии Богооткровения, когда Сам Бог открывает Себя людям. Конечно, и человек может и должен двигаться навстречу Богу. Человечество на протяжении десятков тысяч лет прошло трудным и длинным путем к Богопознанию, зачастую спотыкаясь, падая и сбиваясь с пути. Кое что о Боге человек может узнать, изучая мироздание. Апостол Павел об этом пишет замечательные слова в послании к Римлянам: «Невидимое Божие, вечная сила Всевышнего и Его Божество… через рассматривание Его творения  становятся видимыми». Т.е. созерцая творение Божие, весь видимый мир, который создал Всевышний, мы кое-что можем узнать и о Творце. Как Шерлок Холмс мог многое узнать о незнакомце по мельчайшим следам его жизнедеятельности. 

Но по-настоящему узнать даже о человеке можно лишь в том случае, когда сам человек захочет открыть себя другому. Недаром говорят: «Чужая душа – потемки». И ошибиться в человеке можно даже после совместно съеденного пуда соли. Это говорят просто о человеке, которого мы можем видеть, наблюдать его поведение, общаться с ним. Что же тогда говорить о Боге Невидимом, Бытие Которого несоизмеримо и несопоставимо ничему, что мы можем наблюдать в нашей материальной среде.

Веками и тысячелетиями накапливался людьми драгоценный опыт Богообщения, суммы тех истин, которые в разные времена разным людям Бог изволил открывать.

Но, параллельно подлинным истинам Богооткровения, почти всегда развивались человеческие вымыслы, фантазии – иногда довольно красивые, интересные, захватывающие, но мало имеющие отношения к истине.

В прошлый раз мы начали с Вами разговор о гностицизме. Гностицизм как явление в религиозной жизни мы квалифицировали как одну из болезней Богопознания. Мы так же отмечали, что само по себе слово гностицизм неплохое. Греческое слово «гнозис» означает знание, точнее - сокровенное и созерцательное познание. Поэтому, говоря о гностицизме, мы уточняем, называя его лже-именным. Потому что, как мы говорили с Вами, возможен и христианский гнозис. Собственно, любой христианский мистик, любой глубокий богослов – это тоже гностик.

Мы так же отмечали с Вами, что гностиков волнуют многие вопросы, которые важны и для христиан, в частности проблема избавления от зла. И это очень ценно в гностицизме. То есть в первозданном гностицизме. Потому что, как мы говорили с Вами, в современных разновидностях гностицизма нет такого открытого признания, что зло есть центральная проблема. Многие современные разновидности гностицизма считают центральной проблемой – невежество. Дескать, если человек плохой – злой, подлый и т.д., ему нужно объяснить, что он не прав. И вот стоит только научить человека всему на свете, что нужно быть добрым, как правильно жить, и тогда он изменится и все будет замечательно. Я думаю, большинство из нас из собственного жизненного опыта знают, что это не совсем так.

Так вот, если попытаться объединить всех гностиков в одну компанию (что вообще исторически сложно, поскольку они публика разная, и даже по поведению – от таких завзятых, очень строгих аскетов до либертинов по жизни. Причем либертины утверждали, что для спасения нужен именно разгульный образ жизни, а не потому, что просто это можно - человеку пускаться во вся тяжкая, что это просто необходимо, потому что таким образом человечество приближается к спасению; логика там очень своеобразная, но об этом можно поговорить при случае.

Да, так вот – Бог, Творец мира – как воспринимается гностиками. Здесь употребляются, например, такие словечки – имена Яал-Бааоф, демиург. Ну здесь понятно Кто чаще всего соответствует демиургу, или такому любопытному персонажу по семитскому имени Яал-Бааоф? В библейской традиции это соответствует по роли, не то чтоб прямо Богу-Творцу, Тому, Кого по библейской традиции христиане, естественно, почитают за Бога-Творца.

Но, во-первых, этот образ Творца демиурга в гностицизме появляется достаточно поздно, и, во-вторых, облик его почти всегда не очень позитивный. То есть этот демиург, или делатель этого мира – это довольно часто нежелательный персонаж. Почему?

Потому, что демиург – это не творец в собственном смысле этого слова, не создатель мира. «Демиург» в буквальном переводе представляет собой очень занятное словечко. Жаль, что не все такие ходовые греческие термины мы привыкли воспринимать в буквальном переводе. А вот если мы его сейчас переведем буквально, то вы все поймете сразу, в чем эта самая занятность. Как нам перевести «демиурга», из каких двух элементов состоит это слово?.. «Деми» – то есть «половина», или «между». А «ургос» – «дело». В общем, это «междудельник», или «полудельник». То есть это – не самый главный. Демиург делает полдела, причем не самые важные полдела. Сам этот персонаж довольно древний, в античной традиции, у Платона уже есть демиург. Но именно ремесленник, это тот, кто в такой большой мастерской устроил – но только устроил – мир не из ничего, потому что сам демиург – только часть того, что есть, - а он мастер, он из наличного материала сделал то, что здесь. Это у Платона. А вот у гностиков демиург – это лицо, которое, скорее… ну, не из наличного материала, потому что наличного материала может и не быть, а скорее из некоего хаоса творит мир. Причем само появление хаоса как материального начала воспринимается как трагедия, практически всеми гностиками. Вот вся грандиозность построений, скажем, Василида или Валентина – она обрывается в тот самый момент, когда начинается повествование о появлении тварного (тварного – не в смысле результата творения, а в смысле материального, вещественного) мира с вещественными началами. Вот это переживается почему-то как трагедия.

Это нам – ну, тем из нас, кто, скажем, знаком с индийской традицией, - кое-что напоминает. Кое-что – что? Индуизм в этом смысле ненамного отличается… и в индуизме, и в буддизме, и, на самом деле, в платоновской традиции мир вещественный есть, по крайней мере, не настоящий мир. В индуистской традиции он вообще называется «Майя», иллюзорный мир. Человек, для того, чтобы пробраться к истинному источнику, должен сорвать этот покров призрачного бытия, под которым прячется подлинное первоначало. Ну, гностики, может быть, именно в индуистской разновидности этого не знали, но это не важно. Важен принцип. Принцип, который едва ли не универсален и в этом громадном европейском ареале, как и, надо сказать, в египетском. Очень часто гностиками становились по своей культуре испытавшие влияние эллинизма и Египта. Это – такое место встречи: эллинизм и Египет. Не случайно создатели этих грандиозных систем жили и трудились именно в Александрии.

Надо напомнить, что Александрия была очень занятным городом. Там чего только не было. Это действительно место, куда пришли греки и где одновременно шло очень активное взаимодействие с египетским наследием. Но так как Египет чрезвычайно подозрительно относился, на самом деле, к бытию будничному, так, собственно, и эллинизм, особенно пережив встречу с ближневосточным культурным элементом, тоже переживал чрезвычайно серьезные подозрения по поводу мира, который есть, который – вот такой. А это мир, надо сказать, в позднеэллинистическую эпоху и во времена уже развивающейся Римской империи, которая в первый век своего существования продемонстрировала свое не самое приятное лицо, мягко выражаясь. Если мы вспомним персонажей, римских императоров, которые успели показаться в это время, то впечатление от Рима будет не самое веселое, скажем так. Ежели там самый дельный из них - Тиверий, который был дельный император, но достаточно жестокий человек, и в то же время нехорошие люди вроде Клавдия, Нерона, Калигулы и прочих ребят успели проявиться, - то надо сказать, что империя уже давно воспринималась как кризисное явление. Эллинизм привел в движение очень большие массы народа, время было очень неспокойное. Потомки Александра любили воевать, и между собой в том числе, во многом потому, что больше ничего не умели - это были военачальники, а не творцы культуры…

Ну, и поэтому весь этот ареал, в котором создавались все эти учения, конечно, создавал впечатление серьезного, глобального неблагополучия. И тем только усиливал настроения подозрительности ко всему тому, что имеет такое вещественно-материальное начало. Оно крайне неустойчиво. Эта материальность то появляется, то исчезает. Ни в чем нельзя быть уверенным в этом мире. И, наверное, весь этот мир пронизан каким-то таким, неприятным началом, которое в него привнес, не иначе, как его создатель…

Такая позиция, надо сказать, знакома и нам с Вами. Расхожее обвинение в адрес Бога в том, что столько зла и несправедливости в мире, можно услышать где угодно. Но христианский опыт живого общения с Богом преодолевает эти соблазны. Человек, живущий с Богом, так сказать, вопреки трудностям, скорбям, страданиям, сердцем чувствует любовь Божию. Это может быть результатом наблюдательности или просто какой-то интуицией, даже если это не называть Откровением Божиим. Бог, Творец Мира – наш любящий Отец – это основное положение христианского вероучения потому, что оно зиждется не на холодном разуме, а на чем-то больше чем интеллект. В то время как для гностика теоретические построения зиждутся на человеческом уме, где-то формально логичном, а где-то непоследовательном или вообще оторванном от реальности.

Ну, вот на этом, давайте остановимся на сегодня. Еще раз поздравляю всех Вас с Пасхой Христовой. Прощаюсь с Вами до следующего четверга и желаю здоровья и хорошего настроения. Христос Воскрес!

 

Здесь все телепрограммы из цикла "Страницами Главной Книги", которые Вы можете прочитывать в текстовом варианте, слушать в real-audio или mp3 формате, просматривать real-video или все эти файлы скачивать себе на жесткий диск без всяких ограничений.

 


Херсонская епархия УПЦ КП


Украина 73011, Херсон, ул.Энгельса 45
тел: (+38-0552) 38-01-13; 43-66-48; 43-66-53;
моб: (+38-095) 424-11-43; (+38-096) 04-91-956
Секретаря епархии: Іоанна Замараева:
(+38-050) 927-28-18
ioann@pravoslav.tv

По благословению Архиепископа Дамиана