|
· Фильм «Жажда денег»
· О. Яков Кротов. Сомнения в вере
· Митрополит Антоний Блум. О браке
· О. Виктор Веряскин. Тейяр де Шарден – духовный путь
· Продолжение телебеседы прот.Иоанна Замараева о духовных судьбах человечества. Богооткровение и Богопознание
Церковное предание хранит память о многих людях праведной жизни, о их восхождении к высотам духа, об ошибках, падениях и восстаниях. В частности, есть несколько похожих друг на друга рассказов, примерно с одной и той же фабулой, о том, как известный святой усердно молится о том, чтобы Бог умножил богатство щедрого и доброго человека. В общем-то, желание это естественно. Ну вот, представьте себе человека – не очень богатого, но который участвует в нуждах окружающих – заботится, помогает материально – делится последним.
И вот праведник молит Бога, чтобы Господь сделал такого доброго человека богатым. И Всевышний снисходит к молитвам подвижника. Добряк становится богачом, но ничего хорошего из этого не выходит. Разбогатев, он замыкается на самом себе и прекращает всякую милосердную деятельность, к изумлению молитвенника.
Тогда святой просит у Бога прощения за свои собственные молитвы и молит Всевышнего возвратить богача в его естественное положение.
----- Фрагмент фильма «Жажда денег»
За кадром:
- Во многих сказках и легендах обычно существовали два героя – бедный, но умный, и богатый, но глупый. А счастливо сказка заканчивалась тогда, когда бедняк становился богатым, т.е. приобретал всё те же деньги. Но в реальной жизни подобная сказка всегда имела продолжение. Наш герой, разбогатев, странным образом менялся. И тогда появлялся новый бедняк, который стремился занять его место. Так было уже множество раз.
Деньги не обязательно портят человека, но в абсолютном большинстве – это действительно так. Деньги могут и возвеличить человека, но история бедна такими примерами. Может быть, пройдет сто или двести лет, и что-то поменяется, и деньги будут способствовать высокой морали и духовности, хотя вряд ли. Для того, чтобы обладать большими деньгами и остаться хорошим человеком, нужно обладать прочным духовным фундаментом, а у большинства людей его нет. Деньгами можно проверить, что стоит человек, какова его культура, что он из себя представляет, каков его интеллектуальный потенциал, какова его вообще ценность в обществе? Но редко кому дано выдержать это испытание.
----- Фрагмент фильма «Жажда денег»
За кадром:
- Можно констатировать, что деньги зачастую определяют мотивы нашего социального поведения. Многие и сейчас ненавидят богатых, но при этом сами страстно желают денег. Может быть, причина этого кроется в чувстве, о котором ещё в библейские времена писал Экклезиаст: «И видел я, что всякий труд и всякое умение в делах производит взаимную зависть между людьми».
Огромное количество украинцев сейчас живет на жалкие деньги. Они находятся в ситуации нищеты, перманентной нищеты и деньги, конечно, у большинства вызывают только негативные эмоции. Во-первых, потому что наши новые богачи, как правило, обогатились на наших глазах отнюдь не праведным путем.
Во-вторых, более способный, более умный молодой человек, или более красивая и удачливая женщина вызывают чувство зависти. Это же, естественно, относится и к обладателям деньгами, когда кто-то может позволить покупать более красивые и дорогие вещи, чем основная масса общества.
И все это усугубляется нашим славянским менталитетом, украинско-российской ментальностью. У меня подозрение, что этот наш родимый порок именно нашего пространства – зависть, сварливость, плохой характер и желание обязательно иметь врага. Вот если есть враг, то, как-то даже спокойнее себя чувствуешь.
----- Фрагмент фильма «Жажда денег»
За кадром:
- Стремление жить не хуже других вполне понятно. Но что движет этим стремлением? Какой ценой достигается эта цель? Сами деньги вне добра и зла, и только от человека зависит, что они будут делать в нашем мире. Восточная мудрость гласит: «Деньги – хороший слуга, но плохой хозяин».
Конечно, деньги могут не только портить людей, но и возвышать их, к сожалению, в исключительных случаях. Дело в том – кому эти деньги достаются, и каким путем.
----- Фрагмент фильма «Жажда денег»
За кадром:
- Говорят, копейка рубль бережет. Давайте выроним на землю копейку, нагнётся ли кто за ней? Большинство прохожих не станут этого делать. Увидевшему на земле копейку сознание подскажет, что на подъём этой копейки он потратит энергии больше, чем получит обратно. Теперь выроним сто рублей. Большинство прохожих наклонятся за ними. Легко представить что будет, если бросить несколько тысяч. Так деньги заставляют людей кланяться, для многих, к сожалению, это только вопрос суммы.
Есть категория людей, которые с земли деньги не поднимают. Они считают, что как ты их нашел, так ты их и потеряешь, даже больше потеряешь. Если человек верит в это как в примету, то это – суеверие. Но за этим обычаем, редким обычаем, надо сказать, есть своя философия. Человек не ценит деньги, которые ему легко достались и тратит их бездумно и бездарно. Поэтому они исчезают очень легко. Вот если человек заработал деньги тяжким трудом, то он уж постарается правильно, как можно рациональнее их потратить.
Деньги могут быть и святыми, если человек относится к ним с благоговением и ответственностью – как к Божьему дару и возможностям, которые Бог человеку предоставляет, как к шансу сделать что-то стоящее вечности.
Лично я очень рад, что в подготовке нашей телепрограммы участвует Отец Яков Кротов – настоятель Свято-Духовской церкви города Москвы. Выдающийся историк, богослов, проповедник.
Яков Кротов:
- Здравствуйте. Я сегодня хотел бы ответить на вопрос – почему Бог не всем даёт веру. Давайте, только я сперва отвечу на другой вопрос, который входит в этот вопрос, как маленькая матрёшка – в большую. Почему Бог одному и тому же человеку то даёт веру, то отнимает? Это называется сомнение в вере. Ведь, когда я перед Богом, когда я наедине с собой в комнате, меня совершенно не интересует, какой процент верующих в России или в Америке. Я здесь один. И тогда я себя спрашиваю – я был верующим человеком, было же короткое замыкание между мной и Богом. Проскочила, можно сказать, искра, но вообще, наверное, шаровая молния всё-таки точнее. Теперь спрашивается, где это сейчас? Летом 2007 года опубликовали письма матери Терезы, знаменитой подвижницы, святой. И вдруг выяснилось, что она вот уже на склоне лет при всём опыте своей веры, говорит, что в душе – пусто: «Я улыбаюсь, говорю о Боге, а внутри – пустота и глухо». Но она же не сказала, что перестала быть христианкой. Бог даёт веру. Даёт Он веру абсолютно каждому, зовёт Он абсолютно каждого. Это как солнце. А вот затем начинаются сюрпризы. Сюрпризы сомнений. Давайте, пока не будем говорить о тех, кто не услышал призыва. Я точно говорю, что призыв, в принципе, звучит в любой душе. Почему он может потеряться? Я могу сказать о себе, самая первая причина, почему не всегда Бог делает меня верующим. Вот на эмоциональном уровне, на уровне чувства я привыкаю. Если вера – это не только знание, не только встреча, но если вера – это память, то на неё есть свой склероз. На самом деле такие, сомнения они глубоко позитивны, далеко продуктивны, они хорошие. Они означают – я вошёл в Царство веры. Я захлёбывался, потому, что всё было ново, я видел каждую деталь, потому что этого в моей жизни не было никогда. Прошло два года. Если я, по прежнему, в таком состоянии, то меня срочно нужно вести к врачу. За два года человек может привыкнуть к зарплате в миллион долларов. Он может привыкнуть к тому, что он женат, и у него есть дети, и он стал дедом. Если человек за год не привык к тому, что он верующий – это очень странный человек, и тогда должны появиться сомнения: я верующий или нет? Потому что я помню, что вера – это вот то-то и то-то. На эти сомнения железным голосом надо себе сказать: конечно, я верующий. Но это означает, что я, привыкнув к одной вере, должен переходить к другой. Для христианина это особенно актуально по одной причине: не все религии, веры верят в вечную жизнь. Есть религии, которые стремятся растворить человека в великом Ничто или в великом Всё. Но если я верую в свою вечную жизнь, что такое будет вечная жизнь? Вечная жвачка? Нет. Это вечная победа над привычкой, над косностью, над верой, как над чем-то стабильным и окаменевшим. Поэтому наша способность привыкать, сомневаться, побеждать сомнение и идти дальше - это как раз залог того, что мы созданы для вечности, а не просто на два-три года, не просто на 80-90 лет. И поэтому надо твёрдо сказать: Господь зовёт каждого, услышать может каждый, каждый может и должен привыкнуть. После чего каждый, зная эту опасность, это испытание для веры может и должен делать следующий шаг. В Евангелие это всё очень чётко сформулировал один герой, который к Иисусу обратился со словами: «Верую Господи, помоги моему неверию!».
По обыкновению, давайте послушаем с Вами несколько слов блаженной памяти митрополита Антония Блума.
Антоний Блум:
- Брак является таинством. Это изумительная тайна. Это полнота человека, которая является в двух особях. И поэтому отец церкви, о котором я упоминал, говорил о том, что это таинство, потому что теперь разделение, которое совершено грехом, хоть бы отчасти в значительной мере, но в решающей мере – снимается. Они едины. Они теперь едины. И это идёт очень далеко. Я сейчас процитирую другого отца церкви, сейчас не могу вспомнить его имени, который говорит нечто, что может многих смутить, изумить. Он говорит о том, что в брачном соединении мужчина и женщина соединяются так, что их единство может сравниться только с тем единством, которое совершается между Христом и верующим, когда он приобщается Святых Тайн. Вот мера, в которой один из отцов видел единство телесное между мужем и женой, как бы полноту того единства, которое уже достигнуто в душевном и духовном. И это значит, что муж и жена видят друг друга, как бы как самого себя. Но самого себя без тех теней, без того изуродования, которое каждый человек в себе может видеть. Это видение себя в той полноте и красоте, которые ты в себе самом не можешь видеть. И тогда они соединяются в то, что можно назвать словами апостола Павла: «Малой церковью». Действительно, во Христе в Боге благодатью святого Духа они делаются единой плотью, единым существом, вместе с этим оставаясь неповторимыми, единственными личностями.
Православный миссионер отец Виктор Веряскин рассуждает о духовных судьбах людей на примере жизни выдающегося философа и богослова Тейяра де Шардена.
Виктор Веряскин:
- Человек, который старается идти каким-то путём самоорганизации, аскетической работы над собой, он старается контролировать не только свои эмоции, питание, пост, но и своё мышление. И кстати, может быть, это более трудная задача, потому что священник Павел Флоренский говорил: «Наш интеллект можно уподобить корове, жвачному животному». Корова ходит по лугу и целые сутки жуёт, не потому, что она голодная, не потому, что она не наелась, а потому, что она жвачное животное. И он говорит: «Наш интеллект, как жвачное животное, способен перемалывать и пережёвывать что угодно, любую информацию, которая к нам приходит». И задача, в том числе и в Великом посту, контролировать входящую информацию. Избирательно учиться подходить к информации. Нам, может быть, легче контролировать пищу, которая поступает в наш организм, а духовную пищу, которая поступает в наш интеллект, может быть, труднее контролировать, и это тоже задача поста: поставить преграды для ненужной информации. Поставить фильтры для негодной информации. Может быть, сузить потоки информации, которые в нас вливаются, и как мы прямо выражаемся: «Аж, крыша едет иногда». Такого наслушаешься, такого начитаешься, такого насмотришься. А не всё слушай подряд, не всё читай подряд, не всё смотри подряд. Контролируй, избирательно относись, и это будет часть подвига, часть поста, его духовная составляющая. Поэтому для этого нужна мудрость, не просто логика и рациональность. Для практического примера всегда очень полезно рассмотреть какой-то деятельный живой жизненный путь какого-то человека. И вот этот священник - Пьер Тейяр де Шарден - монах ордена иезуитов, священник католической церкви и одновременно - учёный мирового масштаба. Вот почему для меня он - олицетворение интегрированного знания и мудрости, которое включает в себя и духовные знания, и материальные знания - в целостности. Поэтому, давайте посмотрим на его жизненный путь, на его пост и подвиг. И попробуем посмотреть, как мы на этом посту стоим. 1 мая 1881 года, в одной из южных провинций Франции, родился в большой семье, где было одиннадцать человек детей будущий учёный Пьер Тейяр де Шарден. Мама была католичка благочестивая, и воспитывала детей в христианской вере и благочестии на уровне бытовом, насколько могла, поскольку они были фермеры и жили, в общем-то, в сельской местности. И вот интересный возникает вопрос и у нас с вами сразу по аналогии. Где мы с вами родились, и как это отразилось на нашей жизни? Некоторые говорят: «Вот, если б я родился где-нибудь в Петербурге или в Нью-Йорке, может быть, судьба была бы другая, и жизненный путь был бы другой. А так в каком-то Херсоне родился и сижу тут в этой дыре провинциальной, и судьба у меня такая». Иногда мы думаем так, а оказывается, не всегда так бывает. Какой-нибудь Ломоносов родился, в каких-нибудь Холмагорах, и оказался мирового значения учёным, мыслителем и христианином. А другой - родился в Москве или в Нью-Йорке, и толку никакого нет. Но в любом случае, и Новый Завет не случайно начинает повествование даже о жизненном земном пути Иисуса Христа с родословия, с генеалогии. Вы знаете, кто был прадедушкой Пьера Тейяра де Шардена? Вольтер. В родовой Иисуса Христа, указаны цари, пастухи… проститутки… Да, там сказано: блудница Раав, помните, такая была? И не помешала эта родовая линия, и такие родовые накопления Деве Марии и Иисусу Христу стать чистыми и достойными, и спасительными. Я к чему это говорю? Какая бы у нас не была родовая линия, и даже если там были безбожники, враги и недостойные люди, но мы с вами способны принять верой искупительную жертву Иисуса Христа. Принять, что очищено Его кровью. И начать с нуля чистую страницу, и передать нашим детям и внукам не эстафету греха и последствия греха, а может быть, нечто более достойное!
И последняя - богословская часть нашей телепрограммы.
Сегодня мы продолжим с Вами тему о Божественном Откровении и Богопознании.
Рассуждая о Боге, мы всегда в некотором смысле стоим перед соблазном говорить в терминах, которые нам понятнее - «сущность», «бытие», «качество», «количество»… Это все зовется онтологическим измерением, онтологической терминологией. «Онтос» – значит «бытующий», «имеющий место». Именно в терминах онтологических, которые предполагают описание любых форм тварного бытия во времени и пространстве, в отношениях между собой, в их месте в мироздании и так далее. К Богу мы пытаемся со скрипом применять такие термины, как «качество», «свойство», «отношение», хотя и понимаем, что Богу все это мало приложимо, разве только в форме парадокса. Более того, все эти разговоры еще и существа дела не затрагивают. Потому что, так сказать, ключевой богословский вопрос – это не то, что Бог всемогущ или не всемогущ, поскольку для Него справедливо и то, и другое, а ключевой богословский вопрос – зачем мы Ему нужны? А вопрос «зачем я кому-то нужен?» - не есть вопрос онтологической терминологии.
Любовь? А что такое любовь Божественная? Мы то и о человеческой любви мало что знаем. Кстати, создается впечатление, что чем дальше развивается мир, тем примитивнее становятся представления о любви. Сейчас, например, такие измерения человеческого бытия, как любовь, стремление к истине пытаются объяснить недостатком или избытком гормонов в организме человека.
Вообще это слишком серьезно. Когда из уст какого-нибудь там психолога, не говоря уже – сексопатолога, слышится, что если человеку не хватает любви в жизни, то бороться с этим надо как? Нужно заставить организм вырабатывать нужное количество эндорфинов. Сделать это можно известными путями, и не всегда похабными, но главная задача – вот эта. Надо сосредоточиться над проблемой эндорфинов!.. Возвышенные понятия, там, любовь как нечто целое, нечто неразложимое, и прочая такая белиберда – она человека научного склада, конечно, удовлетворить не может. Вот эндорфины – это да, это понятно. Понятно, над чем работать. Не исключено, что уже в нашем 21-м веке появится такая специальная психологическая гимнастика, позволяющая вырабатывать эндорфины. Ну, с учетом того, что йоги, вон, вполне могут контролировать экзотические части тела, вроде слепой кишки, причем, контролировать буквально, - то почему бы не контролировать вырабатывание эндорфинов?
Поэтому всякую романтическую бредятину про какую-то там тайну любви серьезный человек слушать сейчас не будет. Ну какая там тайна любви, когда человек любит, он знает, чего ему надо, правда ведь? Единственное, чего он в этот момент может не осознавать – что ему эндорфинов не хватает, значит вот эту проблему и надо решать, а не в душе, там, копаться.
Поэтому сегодня в современном мире очень сложно говорить о тайне Богопознания, о тайне Богооткровения, о тайне бытия… ну какая тайна, ты уж объясни, что ты хочешь сказать!
Правда, началось вот это взламывание тайн, как ни странно, во времена вполне благочестивые. Во времена ученого подвижничества. Во времена очередного, переживавшего Ренессанс христианского богословия на Западе с аристотелевской философией. Сам Аристотель тут был ни при чем, разумеется. Но в 11-м, 12-м или 13-м веке никто бы не стал серьезно разговаривать с человеком, который бы не проработал досконально и не затвердил то, что почиталось системой Аристотеля. Причем, Аристотель был христианскими богословами систематизирован гораздо больше, чем он сам мог себе это представить. Потому что такую вот глобальную систему в античности построить, пожалуй, было невозможно. А вот в рамках христианского откровения, при ясном сознании того, что Бог есть первооснова, перводвигатель, единственная, раз и навсегда данная, недвижимая и непоколебимая истина, - вот это оказалось такой, очень твердой базой для того, чтобы даже Аристотеля воцерковить так, как это нужно было, например, Альберту Великому или Фоме Аквинскому.
Ум, разум, вещь, конечно, хорошая, но если опираться только на разум, преувеличивать его роль, это чревато серьезными проблемами, особенно в сфере Богопознания, где сплошные тайны и парадоксы. Рассуждая о Божественном, мы с вами вынуждены говорить больше о неведомом - о тайне бытия, о тайне отношений с Богом, о тайне откровения и так далее. И все время то и дело сыплются парадоксы, как из рога изобилия.
«Тайна откровения» – а если вдуматься? Бог открывается, оставаясь в тайне. Бог открывает Себя, открывая тем самым пути к познанию Себя, оставаясь вечно сокрытым. И этот, такой онтологически парадоксальный тезис мы называем экзистенциальной тайной любви. Слово «экзистенциальный» в данном случае означает только то, что это уже не онтология, это не учение о бытии, имеющем пространственно-временные характеристики, а о бытии каком-то другом. Ориентированном на такие вещи, как смысл, ценность и, соответственно, любовь.
Другими словами, говорить о Боге мы можем скорее в плоскости отношений к нам Бога и нас к Нему. Собственно, и все книги Библии повествуют нам не тайны существа Божия, которые непознаваемы для человека, а действия Божьи в отношении мира и человека. Что хочет от нас Бог, что Он ожидает? И что мы хотим от Бога? Скорее, именно вокруг этих вопросов может и состояться хоть какой-то разговор об Откровении и Богопознании. На этом, давайте, остановимся с Вами на сегодня. Я прощаюсь с Вами до следующего четверга и желаю всего доброго.
|
|