Библия имеет свой язык, с одной стороны, удивительно простой и универсальный, казалось, понятный всем: и старому, и малому, и ученому, и необразованному, и чукче, и немцу. Но этот язык изобилует образами и метафорами. Поэтому люди, которые пытаются понять весь текст Священного Писания, только в самом прямом, буквальном смысле, с недоумением задают разные вопросы. В частности, вот один из них: «Может ли человек сам распознать какое-либо небесное знамение, и какие для этого есть способы?». Отвечает на этот вопрос владыка Кирилл Гундяев.

Кирилл Гундяев:

Под небесными знамениями следует понимать не то, что происходит на небосклоне. Небесные знамения – это знамения свыше, это знак свыше. Это нечто, что помогает людям увидеть Божье присутствие в их жизни. К таким знамениям относятся, конечно, чудеса. Чудо есть Божье знамение. Но не только явные чудеса, когда больные исцеляются, когда слепые видят, глухие слышат, прокаженные очищаются, хромые ходят, как о том говорится в Слове Божьем. Ведь чудо может быть иным образом явлено людям, знамение может быть иным образом быть включено в ткань человеческой жизни. Когда смотришь на историю нашего Отечества, особенно на историю 20-го века, то почти каждая страница этой истории есть некое Божье знамение. Даже в страшных грехах, которые мы совершали как народ, являлось нечто такое, что потом этому же нашему народу помогало увидеть Божье присутствие. Разрушались храмы и монастыри, стиралась с лица земли вера и всякое упоминание о вере - а потом вдруг в одночасье великое пробуждение народа. Пустыня, ничего живого – и вдруг богатые ростки новой жизни. Нужно действительно быть слепым, глухим, не видящим ничего дальше своих личных интересов, чтобы в этой истории нашего народа не увидеть Божьего присутствия, небесного знамения.

А как распознать? Нету никаких советов, и нету никаких критериев. Человек воспринимает Господа настолько, насколько он Его способен восприять. Увидеть Бога мы можем настолько, насколько способны видеть наши очи душевные. Как замечательно сказано в Тропаре праздника Преображения, Господь преобразился перед учениками, замечательные слова славянские: «яко же можаху». В переводе – настолько, насколько они могли воспринять это преображение. Они не могли тогда воспринять ничего большего, и Господь явил им Свой блистающий лик, и видение умерших пророков. Он посетил их особым чувством радости, мира, покоя, благодати. Почему апостол Петр и говорит: «Как нам хорошо здесь быть!» в момент  преображения, не понимая того, что говорит, и обращаясь к Спасителю, предлагает: «Давай построим здесь три палатки, одну для Тебя, одну для Моисея, другую для Илии» - тех самых, умерших пророков, - чтобы остаться как можно дольше на этой горе. Чтобы наслаждаться этой благодатью, этим видением, этим прикосновением к небесной жизни!.. Какой такой критерий, какой такой способ «распознать» использовал тогда апостол Петр? Да никакого способа. Его сердце почувствовало благодать, его душевные (а в данном случае и физические) очи увидели эту реальность, пронизывающую реальность повседневной жизни. И он стал сопричастником вместе с другими двумя апостолами великой тайне Господня преображения.

Вот так же и в нашей жизни. Но для того, чтобы наши душевные очи видели, мы должны постоянно работать над самими собой. Душевные очи открываются тогда, когда открыто сердце человека, когда обострено нравственное чувство, когда мы не обрастаем неким духовным жиром и теряем способность чувствовать и воспринимать действие Божьей благодати. Способность увидеть Божье знамение – это значит способность чувствовать присутствие Божьей благодати. А это всегда зависит от того, насколько мы способны бороться со своими грехами и очищать свою душу. И никаких других критериев и способов различить Божье знамение от того, что таковым не является, не существует.

Но еще вот о чем нужно сказать: ведь Божье знамение может быть легко спутано совсем не с Божьим знамением. И придут «христы» и пророки, говорил Господь, и будут обманывать вас. Это будут лжепророки и лжехристы. И сколько же было таких ложных лидеров, духовных, интеллектуальных! Сколько было философов и политиков, которые говорили: «Я приношу вам спасение!» Сколько было ересиархов и создателей сект, которые утверждали, что получили некое особое откровение, и только это откровение способно спасти людей! И сколько же людей послушалось этой ложной и опасной проповеди, которая вела не на гору Преображения, а в бездну падения, в бездну гибели!..

Ну, а сегодняшнее наше время со множеством соблазнов, искушений, со множеством очередных «-измов», со множеством различных политических проектов – ну как разобраться во всем этом? Как не потерять единственную дорогу, ведущую на гору Преображения, там, где сияние Божьей славы? Есть только один способ – жить духовной религиозной жизнью, слушать голос Божий, как он нам передается через Священное Писание, исполнять Божий закон, который только внешне кажется трудным, но на самом-то деле – «иго Мое благо, говорит Господь, и бремя мое легко есть». И это восхождение на гору Преображения, конечно, физически труднее, чем падение в бездну. Подыматься всегда труднее, чем идти под гору. И тем не менее, только это движение и дает возможность человеку обрести спасение и преобразить самого себя и окружающий мир. Потому что мы призваны служить преображению мира, дабы блистание Божественной славы отображалось во всем Божьем творении. Как и показывает нам древняя икона Преображения: Христос, а из Него исходят лучи, пронизывающие и камни, и землю, и деревья, и животных, и всю окружающую природу. И быть верующим человеком – это означает служить этому Преображению.

Иоанн Замараев:

По обыкновению, давайте послушаем с вами несколько слов блаженной памяти митрополита Антония Блума.

Антоний Блум:

Сегодня мне хочется с вами говорить не об иконе как таковой, но о Божьей Матери. В каком-то смысле можно сказать, что Божья Матерь – это врата небесные. Врата, через которые Живой Бог вступает в мир. Врата, через которые Он этот мир Своим воплощением вносит глубины Божественного присутствия.

Божья Матерь родилась у пожилых родителей, когда уже вымерло в них всякое плотское вожделение, всякая страстность, и когда между ними осталась только - если можно употребить это слово в таком контексте - только святая чистая любовь, способность друг во друге видеть образ Божий, способность отдаться друг другу, а не обладать друг другом. Дева Богородица родилась не из страсти человеческой, а из человеческой очищенной и освященной любви.

Я уже говорил вам о том, что родословная Христова имеет очень большое значение. Это не только воспоминание о том, кто были предки Его. Это воспоминание о том, как с момента сотворения мира и несмотря на падение, один род после другого оставался верным Богу, и одно поколение после другого, несмотря на греховность, посвящало себя вновь и вновь Богу. И в этом посвящении каждое поколение в себе очищало нечто из той греховности, которая легла на все человечество в момент, когда наши прародители отвернулись от полноты богообщения и погрузились отчасти в тварность, оставаясь, однако, почитающими, поклоняющимися Богу. И каждое поколение очищало в себе нечто, что было передано другими поколениями, но еще не был до конца очищено. Каждое поколение обновляло душевность и плоть следующего поколения. И когда это постепенное очищение через веру, через преданность, несмотря на слабость человеческую, Живому Богу, дошло до предела такой чистоты, могла родиться Мать воплощенного Сына Божия.

Иоанн Замараев:

Очередную инсценированную логию Иисуса Христа в изложении евангелиста Иоанна давайте с вами послушаем.

//фрагмент фильма «Евангелие от Иоанна»//

Иоанн Замараев:

Православный миссионер о. Виктор Веряскин рассуждает о преображении христианина Духом Святым.

Виктор Веряскин:

Апостол Павел говорит: «Мы – соработники у Бога». Серьезная формулировка, для православных – одна из центральных. Мы – соработники у Бога, мы содействуем Богу в осуществлении даже божественных целей. Есть наша часть работы, и есть Божья часть работы.

Сначала нужно принести плоды усилий собственного духа, духа с маленькой буквы – об этом написано в Послании к Галатам, 5:22. Плоды духа с маленькой буквы: «мир, радость, долготерпение, кротость, воздержание… на таковых нет закона», если вы помните. И там, между этими плодами духа, перечислена, например, вера. И вера (с маленькой буквы) – это плод усилий нашего собственного духа. Это наша работа и наши усилия принять верой Христа. А вот вера с большой буквы, вера как дар, а не как плод, упоминается в 12-й главе 1-го Послания к Коринфянам, где написано, что там дары даются: «Иному вера тем же Духом, иному дар знания и истолкования тем же Духом». Чувствуете?

Так вот, вера как плод наших усилий нужна для нашего спасения, и наше спасение в этом смысле зависит от той части наших усилий, которую мы сами делаем по принятию Христа верой. А вот для служения, что более высоко, чем спасение, нужен дар Святого Духа, как веры. Например, для служения исцеления. «Имейте веру Божию, и тогда скажете горе: перейди, и она перейдет». Когда мы начинаем раздваивать понятия и различать, оказывается: есть вера с маленькой буквы, как плод усилий нашего собственного духа, мы можем ее совершенствовать, усиливать, работать, и тогда… Христос говорит (внимание!): «О женщина, как велика вера твоя! Иди, и будет тебе по вере твоей. Я и в Израиле такой веры не нашел». Это была женщина, которая имела собственную веру. И своими усилиями, плодом своих усилий, она эту веру сделала большей, чем у других. И получила за это больше – чувствуете?

Поэтому я считаю, что в Преображении Дух Святой включается в работу тогда, когда мы делаем сами первые усилия, и первые выполняем свою часть работы. Я считаю это на основании Евангелия от Луки, главы 15-й, знаменитой притчи о блудном сыне. Там написано, что сам сын решил уйти от отца, это была его инициатива, его решение, его свободная воля. Сам ушел, сам потратил все, сам дошел до низа падения, сам пришел в себя, осознал и понял это все, сам решил пойти обратно к отцу, и написано: как подумал, так и сделал, встал и пошел. И дальше ключевые слова: еще он был далеко, а отец вышел к нему навстречу.

Бог ленивым не помогает. Бог выходит навстречу тем, кто сам попытался выйти к Нему навстречу. И когда мы делаем первые шаги по преобразованию нашего мышления, Бог включается туда благодатью и Святым Духом, и восполняет и усиливает то, что мы не можем сделать сами. А что мы обязаны сделать сами, мы должны сделать сами. Поэтому не ждите, пока вас Дух Святой преобразит, так не написано, не сформулировано. А написано что? – преображайтесь обновлением ума вашего! 

Иоанн Замараев:

И последняя, богословская часть нашей телепрограммы.

Восточно-православная традиция в учении о нашем Спасении, как мы уже говорили с Вами, опирается на обе ноги, оба крыла. С одной стороны, спасение зависит от усилий самого человека, его устремленности к Богу, а с другой стороны – от возрождающей и укрепляющей Благодати Божией. Есть даже такой богословский термин: синергия – взаимодействие и согласованность двух воль – Божеской и человеческой.

В Западной Церкви на вопрос о Спасении, начиная с родоначальника западного богословия блаженного Августина, ответ был иным. Никакой синергией у Августина и не пахнет.

Хотя участию человека в деле своего спасения Августин какое-то место все же отводит. Но трактует он это действие сотрудничающей благодати следующим образом: обращенная воля человека, получившая некий импульс в виде убеждения, что надо действовать согласно с волей Божией – она все равно остается слабой. Ну, как Вы помните, мы уже подчеркивали с Вами, что этот первичный импульс, разворачивающий грешника к Богу, исходит только от Бога. Но все равно даже эта обращенная к Богу человеческая воля остается слишком немощной. Следовательно, что надо делать? Надо ее накачать силой. Вот эта сотрудничающая благодать – это вот такое вливание в сосуд некоего эликсира, который человека взбадривает все время. То есть Бог помещает человека в режим Своей постоянной помощи. Потому что, если не будет этой непрерывной помощи, человек может отпасть.

Но и это еще не все. Для того, чтобы дойти до конца, вытерпеть все искушения и обрести спасение, человеку нужен еще один вид благодати - благодать упорства, которая дается уже не всем, а только избранным внутри христиан. Таким образом, получается двойное избранничество. Интересно, как Августин об этом пишет: «Бог распространяет милость Свою на людей не потому, что они уже знают Его, но для того, чтобы они познали Его. Он дает им Свою праведность, которая оправдывает нечестивых, не потому, что они праведны, но для того, чтобы они могли делаться праведными в сердце своем».

При всем этом Августин не хочет в человеке видеть раба, потому что, если заповеди исполняются из-за страха наказания, то человек исполняется рабством, а не свободой. Августин хочет видеть в человеке свободного служителя. Он лишь говорит, что для того, чтобы человек стал свободным служителем, он должен обрести вот этот благодатный Божий дар. И получив этот дар, человек чувствует, что он хочет Богу угождать – но на самом деле это не он хочет, а это Бог ему дает хотеть. Такой вот замысловатый момент. Опять же – сам Августин никаких категорических доктринальных выводов делать не стал. Никакой всецелой доктрины, никакого всеобъемлющего учения о Спасении он не построил. Блаженный просто дал некий набор взглядов относительно того, как складывается взаимодействие Бога и человека. Хотя это взаимодействие на самом деле получается, в общем, мнимое. То есть всему основой – милость, бесконечная любовь Божия, которая вытаскивает человека из пучины вот этого ползучего существования. Оно ползучее, изменчивое - платоновское «меон» … И, тем не менее, эти его соображения позже послужат крайностям, имевшим место в богословии Западной Церкви, до которых сам Августин не дошел. Потому что это вот недоверие к твари, которая к тому же претерпела искажение образа Божия внутри себя, оно нередко потом будет всплывать и выказывать то или иное свое обличие, зачастую не очень приглядное. Мы с этим будем впоследствии регулярно сталкиваться, когда будем сравнивать вот этот непростой мотив Божественного Предопределения.

Ну а на сегодня давайте на этом остановимся и, если даст Бог, продолжим наш богословский разговор через неделю - в следующий четверг. Всего доброго.