Что есть человек? Существо разумное – sapiens, словесное, любящее, социальное, но самоопределяющееся и т.д. Но плюс ко всему – помнящее. Память в широком смысле этого слова играет огромную роль в определении личности любого из нас. О.Яков Кротов несколько слов об этом.

Я.Кротов:

- Человеческая жизнь, становится собственно человеческой, потому что в ней есть память. Почему христианское сознание, я бы сказал, что вообще-то любое сознание нормальное, не может примириться с верой в переселение душ, потому что, какая там душа-муша, память, я - это моя память. Говорит Блаженный Августин: «Чего я не помню – ну, значит, я калека». И самосознание человека, в этом смысле, оно не заложено от рождения, оно созидается. Для атеиста – это доказательство того, что Бога нет, а для верующего - это доказательство того, что Бог - это Создатель, Который все время рядом со мной, потому что наша память созидается далеко не случайно, это сотворчество человека, других людей и Бога, и природы, и невидимых духов поднебесных - и добрых, и злых - это очень сложный процесс. И как есть выражение «узелок на память», так и в нашей жизни память поддерживается не только электрическими импульсами в мозгу, есть у памяти зримые, не всегда осязаемые, способы сохранения. Один, например, это праздник, юбилей, воспоминание, когда каждый год в такое-то число мы вспоминаем какое-то важное событие, и тем самым мы поддерживаем, как теперь говорят, свою идентичность. Ну, говоря проще, словами Библии, пусть у меня отсохнет рука и отвалится язык, если забуду тебя, Иерусалим. На этом же стоит главное таинство церкви: «Примите, ядите в Мое воспоминание», когда принимаете, вспоминайте Мое распятие и Мое Воскресение.  В конце концов, на этом стоит и таинство любви, потому что я тогда люблю, когда я помню этого человека, я могу забыть имя жены, свое собственное, но то что я люблю… Если я это забыл, все, прошу вызвать доктора Альцгеймера и со мной разобраться безболезненно, но капитально. Так вот, кроме праздников, которые организуют нашу память во времени, существует такая вещь, как реликвии. Был советский чудный фильм «Последняя реликвия», редкий случай, когда эстонцам удалось снять фильм очень патриотический, там пел чудный певец Георг Отс - дивный баритон. Но фильм сам был вполне атеистическим, хотя главного монаха играл Быков, и делал это чрезвычайно симпатично, он был противный, но самый приятный из всех участников. «Реликвия» - слово происходит от латинского «оставлять», «реликва» - «я оставил». Реликвия. У меня до сих пор хранятся волосы и ноготки, которые моя мама обрезала, когда она меня родила, и от меня, и от моих братьев остались, рука не поднимается выкинуть, и я храню это и от своих собственных детей, и от внучки. И, конечно, в этом есть элемент шизоидный, то есть в минуту жизни тяжкую я обращаюсь к книжке, которую я читал в детстве, а кто-то, может, хранит плюшевого мишку – прижаться лицом к прошлому, и тем самым помочь преодолеть горе в настоящем, хотя бы ослабить, - это как бинт, корсет, нормально, если это не становится патологией, если ты живой, здоровый и сильный не увязаешь в своем прошлом. Где границы между номой и патологией? А вот надо спросить у членов общества «Мемориал». Сколько уже лет, четверть века существует это российское общество, да и его аналогии в других странах, которые побывали под с сапогом Ленина и его наследников. Что, пора распускать, уже умерли все репрессированные? Нет, не пора. Слово «мемориал» тоже от латинского - «помнить», «мемо»- «я помню», отсюда и - «реликва» и в «Мемориале» есть свои реликвии: письма заключенных, на бутовском полигоне, где ГПУшники расстреливали, там в храме прямо лежат и частицы одежды, и частицы церковного облачения, и кресты, и останки, в конце концов, костей – мощи. Я знаю, что есть люди, которые говорят: «Ой, вы что-то православные, католики, что это у вас действительно на алтаре кости?» Да, действительно, церковная древняя традиция такая, что, совершая литургию, должна быть частица мощей мученика святого. Так что мы - ненормальные? Это зависит, если у нас нет горя, если у нас нет проблемы, если у нас все прямо расцветает, ну тогда, наверно, это патология. А теперь дайте мне, пожалуйста, справку, что у меня все нормально и подколите к ней, пожалуйста, справку, что у вас все нормально, что мир не лежит больше во зле, что каждый день меня не осаждает искушение, что я не способен предать, что я святой. Нет такой справки. И поэтому, почитание реликвий, создание в этом мире таких вот стишков или, как теперь говорят, «мемов». Но ведь может быть «мем» грамотного человека, электронный, и то мы часто видим демотиватора каких-то фраз, какого-то значка и символа, а может быть «мем» - действительно частица тела другого человека, любимого. Я археолог, для меня нет разницы между ноготочком и малой или большой берцовой костью, и то, и то - материальная часть. Легче надо к этому относиться, как раз суеверный человек боится потревожить прах покойного. Если хотите, завещаю свое тело вам для упражнения, разберите по косточкам, швыряйтесь мною как будто бы в дартс играете, ну, моими костями. Не бойтесь, и вы поймите, что из всего в мире можно сделать реликвию, «мем», записку на память, и поцеловать и плюшевого мишку, и портрет прадедушки, и кости умершего святого. Что такое, в чем проблема, какая патология вас беспокоит, что вы боитесь прикоснуться земными губами к земной кости? Я не понимаю. По-моему, наоборот, просто часть жизни, когда мы начинаем ценить материальное и видеть в нем не что-то случайное, что мешает нам думать, мешает нам порхать. Да нет же, нормально. И поэтому, единственное, чем оправдана критика почитания реликвий, церковных мемориалов, а в сущности, любая украшенная гробница - это мемориал, это память о гонениях, память о страданиях, и о несправедливости, и о сопротивлении им. То, что бывают фальшивые святыни, но это, вы знаете, как бывает фальшивое пение. Бывает фальшивое пение, но оно не отменяет хорошего пения, оно только напоминает о том, что бывает настоящее. Бывают фальшивые деньги, но они не отменяют настоящие. И фальшивые реликвии, которых сейчас в изобилии – это не доказательство того, что нужно каленым железом убрать все реликвии, это доказательство того, что врать не надо, не надо заниматься обманом и самообманом. А у любой фальшивой реликвии источник не в корысти, не заблуждайтесь, корысть только эксплуатирует чью-то жажду быть обманутым. Вот этого и берегитесь, это ваша жажда, если вы так нервно относитесь к фальшивым святыням. Я не боюсь быть обманутым, потому что я проверяю, и поэтому я хладнокровно отношусь к настоящим святыням, настоящее - и настоящее - не больше и не меньше, отсвет Божий лежит на них. Я прекрасно знаю, что отражение храма в реке, это не храм, но это отражение, его можно сфотографировать, это будет отличный кадр, часто этот кадр лучше, чем фотография самого собора, там глубже освещение, там появляется какое-то дополнительное измерение. Вот так и останки любимого человека. По-другому на нас глядят фотографии умершего человека, сказала одна поэтка, и точно также по-другому то, что при жизни могло раздражать - старческое одряхлевшее тело, теперь вызывает благоговение, потому что это то, что соединяет нас с умершим и напоминает нам о том, кто мы, в чем смысл жизни и в чем смысл творения. 

-----

О путях познания истины размышляет профессор Московской Духовной академии Алексей Ильич Осипов.

А.И.Осипов:

- Первый век, когда только христианство возникло, называется веком чрезвычайных дарований. В чем дело? Это был век жутких гонений на христианство. Христа распяли, апостолов тоже, помните, они даже сидели страха ради иудейского за закрытыми дверями, чтобы не узнали их, Стефана тут же побили камнями, как только он… Это были жуткие гонения со стороны иудеев, с одной стороны, скоро начались гонения со стороны римской власти, когда христианская религия была объявлена вне закона. И поэтому, лозунг христиан – «кальвам», жуткие казни начались. Тацит – это известный древний историк, труды которого изданы академией наук, кстати, сообщает, например, как Нерон однажды, ну, о причинах не буду говорить, отдал свои сады для праздников, в которых христиан пойманных, привязывали к столбам, осмаливали их и с наступлением темноты зажигали для освещения садов. Сам Тацит, который с презрением относится к христианам, говорит, что эта жестокость Нерона у всех даже вызывала возмущение. Жуть какая была, какие гонения!  Если бы в это время христианам, то есть которые, несмотря на эти дикие, страшные вещи принимали христианство, и не получали бы совершенно удивительных даров, например, говорения на иностранных языках, исцеление болящих, изгнание бесов, дары прорицания, если бы этого не было, христианство было бы уничтожено в первой половине первого века. Только благодаря этим потрясающим чудесным дарам, которые получали христиане, которые принимали веру, христианство сохранилось. Я вам скажу – это чудо, сохранение христианства. И ни одна религия в таких условиях не возникала, слышите? Ни одна. И то, что существует христианство - это просто потрясающее чудо, как таковое. Так вот одним из этих дарований было действительно говорение на разных языках. Так вот апостол Павел пишет при этом в Первом послании к коринфянам, он пишет, что тот, кому в долг дается этот дар языка, то он предупреждает, не говори ты другим людям, пока они не понимают, потому что твое это говорение будет бестолковым, никому это не понятно, бессмысленно, назидай сам себя, и все. Говори только в том случае, если есть переводчик, как он называет, истолкователь, тогда да, тогда то, что тебе открывается, пожалуйста, говори, без истолкователя не говори. Это был первый век, когда действительно таки дарования имели место, потом, уже в последующие века мы не видим даже сообщений об этом. Слышите? Даже не видим сообщения, это редчайшее явление, поэтому он говорил, что хорошо, хорошо это, особенно в то время для проповеди, но если нет понимающих, то лучше молчи, хотя бы у тебя этот дар и оказался. И вот теперь, знаете, что происходит? Забыв обо всех прочих дарах, так, вдруг - говорение языками! Если бы вы только посмотрели на это говорение языками, что это происходит только? Бессмысленное говорение, никто ничего не понимает и объявляет это говорением языками! Простите, если действительно это сейчас говорит Дух, то в таком случае должны быть и те, которые изгоняют бесов! Где те, которые одним прикосновением исцеляют болезни? Где? Где эти люди? Где эти, о которых Христос говорил, что, если выпьют что-то смертоносное - не повредит им? Взяли одно говорение на языках. Причем, попробуйте докажите, что это не говорение на языках. Что-то такое говорит человек, - что он говорит, где, как, на каком, зачем? Христианство - это религия разума, Христос принес нам свет и разум, а не бессмыслицу. Это что такое, говорение ради говорения? А что это дает, какое назидание? Никакого. Есть такие проповедники, которые обладают даром, ну, скажем, красноречия, и вот начинают произносить речи, возбуждают народ до такой степени, что начинаются крики, начинаются вопли, кто-то падает без сознания, начинаются какие-то даже эпилептические припадки, и они говорят: «Это Дух Святой действует». По каким признакам мы будем судить, что это Дух Святой? Мы знаем плоды Духа, о них апостол Павел пишет: «Плоды Духа - любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание». Вы слышите, он перечисляет, а здесь что? Истерики, тут истерики начинаются, и все говорят: «Это - Дух». Вырвали говорение языком - вырвали именно это, а почему это? По той простой причине, что вы во веки веков не знаете, что происходит с этим человеком: приступ эпилепсии, сумасшествие? Не знаете, и невозможно знать. Нет ничего проще - назвать это говорением языками». 

-----

Православный миссионер о.Виктор Веряскин рассуждает о наших взаимоотношениях с Богом и окружающими, в связи с молитвой Господней «Отче наш…»

В.Веряскин:

- Да, кстати, «Да будет воля Твоя», этого даже нет у Луки, это у Матфея есть, почему я говорю, что разница есть, разночтения. В чем дело? А дело в том, что на самом-то деле, там, где творится воля Божья, там и Царство Божье, и как бы эти термины, они друг друга покрывают и взаимозаменяют, на самом-то деле. Конечно, там, где творится воля Божья, там и небо, там и Царство Божье, и вроде, как и повторять не надо. Но поскольку сегодня есть разрыв между тем, что на небе и тем, что на земле, поэтому мы и молимся осознанно: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Другое дело - вопрос опять: как познать волю Божью? Да, об этом есть целые труды, нам говорят здесь: познавайте, что есть воля Божья благая и совершенная, приведите свою жизнь и свою волю в соответствие с волей Божьей, и тогда все будет понятно и правильно, и со смыслом, с целью, и тогда будет какая-то надежда, что я не только познал волю Божью, но я свою волю привел в соответствие с ней. Об этом молился даже Иисус Христос в Гефсиманском саду, говоря: и Петр Мне говорил: не ходи Ты на эту Голгофу, и Моя душа скорбит смертельно, и не очень хочется идти, но на это Я пришел - да будет воля Твоя, Отче. То есть понятно тоже, что была воля самого Иисуса Христа, и была воля Отца Небесного, и было даже, в каком-то смысле, несовпадение, пусть моментальное, и было приведение воли Сына с волей Отца в гармонию и в соединение, и в единство. На самом деле, это легко сказать и легко сделать, но, тем не менее, мы с вами говорили и еще раз вспомним: а как нам узнать волю Божью? И мы говорили о нескольких критериях достоверности нашего познания, и я еще кратко себе и вам напомню. Откуда мы познаем волю Божью, и как мы познаем, и насколько мы адекватно ее познали? Это очень важный вопрос, потому что иначе мы остаемся в постоянных колебаниях: а откуда я знаю, в чем конкретно воля Божья в отношении меня? Так вот, поскольку у апостола Павла в послании к римлянам написано в первой главе, 18 стих, что невидимое существо Бога, Его вечная сила и Божество от самого создания мира через рассматривание творений видимы. Так что они безответны, те, которые скажут: а мне неизвестна была воля Божья, а откуда я мог ее узнать?  - вот первый источник нашего познания - это окружающий мир, природа, как творение Божие, потому что планеты по орбитам ходят, там есть порядок, организованность, Бог не есть Бог неустройства, Он есть Бог порядка. Там есть гравитация, тяготение, законы природы и, оказывается, Законодатель так все поставил в природе, что, познавая природу, ты познаешь волю Божью в виде познания законов природы. Очень серьезный вопрос, мы с вами говорили, что об этом тоже писали поэты типа Лермонтова: когда волнуется желтеющая нива, когда из-под куста мне ландыш серебристый приветливо кивает головой, когда ручеек лепечет мне таинственную сагу, когда я созерцаю всю красоту и порядок творения, тогда смиряется души моей тревога, тогда расходятся морщины на челе, и счастье я могу постигнуть на земле, и в небесах я вижу Бога. Поэтому первый источник познания воли Божьей – это природа. И первый критерий правильности познания тоже природа. Что природно, что естественно, то, скорее всего, Божественно, что противоестественно и не природно, то, скорее всего, и не Божественно. Это очень серьезный вопрос. Дети сегодня счастливее нашего поколения, я помню, когда мы пришли в школу в первый класс, и мы учились в первую смену, а восьмиклассники учились во вторую смену в нашем же классе, и парты были рассчитаны на восьмиклассников, и мы, первоклассники, сидели за этими большими партами, спинка там была выше моей головы, и я, еле распластавшись на площади наклонной этой парты, писал из этой непроливашки перышком за 2 копейки, перемазавшись весь в этих чернилах. Это было неприродно, неестественно, неприродосообразно. Вот вам и критерии, а воля Божья - это, чтобы все было соответственно возрасту, природе и даже удобству нахождения здесь и т.д. И тогда это критерий, а когда это неприродно и не соответствует ни возрасту, ни цели, ни задаче, конечно, это не по-Божьему, потому что Бог опять же не есть Бог неустройства, Он есть Бог порядка. Поэтому первый источник познания воли Божьей – природа, и первый критерий правильности - природосообразность. Второй источник познания воли Божьей - вторая глава обращения апостола Павла к римлянам - там написано: даже язычники, не имеющие записанного в книгах закона, естеством законное творят, по природе поступают по закону, о чем свидетельствует совесть их. Второй источник познания воли  Божьей - совесть - это голос Божий в человеке. И когда в человеке возникает чувство: я чувствую и понимаю, что вот это зло, а вот это добро, вот это неправильно, а вот это правильно, - через голос совести человек познает, что Бог одобряет, а что не одобряет. Поэтому и Пушкин писал: «О жалок тот, в ком совесть не чиста, О совесть лютая, как тяжко ты караешь». И когда человек прислушивается к голосу совести, он прислушивается к воле Божьей, когда он заглушает голос совести, он попирает волю Божью. Поэтому второй источник познания воли  Божьей - это нравственное врожденное чувство. Оно есть даже у тех, кто не христианин, кто, якобы, там, первобытные народы, у них тоже есть понятие, что добро, что зло, пусть не такое развитое, как у цивилизованных народов, но все равно оно есть. Когда цивилизованные, якобы, люди приходили в, якобы, неразвитые первобытные племена, они обнаруживали, что у них есть порядок, организованность, есть страх перед наказанием, есть поощрение, есть понятие добра и зла, все оказывается есть. Вот, и это второй источник познания воли Божьей, и второй источник правильности познания воли Божьей: что нравственно, что этично, то Божественно, что безнравственно, не этично и аморально, то не Божественно.

-----

И последняя, церковно-историческая часть нашей телепрограммы.

В прошлый раз мы обратили с Вами внимание на специфический посыл Климента Александрийского относительно эзотерики в христианстве, мол, в Церкви, говоря простым языком, существуют уровни посвящения, и то, что положено знать одним, не знают другие.

Если формально подходить к данной установке Климента, его можно уличить в ереси. Разумеется, никаких знаний ТАЙНЫХ в Церкви не было, нет, и никогда не будет. Но по факту – таки, да - большинство народу, даже регулярно посещающих храмы, напрочь не знают просто элементарных истин веры. Даже Евангелие – книги Нового Завета далеко не все прочли, не говоря уже о комментариях к Священному Писанию, тем более, не знакомы с богословием догматическим. Большинство церковников живут ещё с доветхозаветной языческой психологией. Есть тонкая прослойка законников-уставщиков с характером и повадками вполне ветхозаветными, а сознательных христиан днём с огнём не сыщешь. Я сейчас скажу совершенно крамольную вещь – среди людей неверующихгораздо проще сыскать христианина по духу, чем среди церковников.  

Посему, по факту, действительно получается, что есть люди посвящённые, обладающие подлинным знанием, а есть простолюдины-невежды, коих подавляющее большинство даже среди духовенства. Но это не потому, что от них что-то сокрыто, отнюдь – лень, дурь, пофигизм. О. Георгий Флоровский сказал в середине 20-го века по этому поводу следующее: «В наше время духовное невежество есть смертный грех». Почему смертный? - поясняет он, - потому что, от нашего духовного невежества люди просто погибают для вечности. Они не находят правильные ответы на вопросы жизни - ставят вопросы, а мы не можем дать на них ответы». Адекватные имеется в виду, потому, что развелось множество вещунов-ответчиков, которым лучше бы взять на себя подвиг полного молчания. И вот об этом ещё Климент говорил. Он подчёркивал, что знание наук, философии помогает устанавливать связь между христианством и окружающим миром. Именно по этой причине и Климент, и Ориген ценили знание во всех аспектах, потому что, скажем, энциклопедизм того же Оригена позволял ему говорить с самыми разными людьми на понятном им языке. В этом смысле он был как апостол Павел - для философов он был философ, для геологов - геолог, для ботаников был ботаник и т.д. Конечно, христианство не только для избранных, но, как любит повторять о.Георгий Кочетков: на том свете не будет уравниловки.

Безусловно, когда мы говорим о «знании» в богословском контексте, речь идёт не просто о теории. «Гносис» - это более глубокое, широкое и ёмкое понятие, и тем не менее. «Сия же есть жизнь вечная, - говорил Христос, - да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоан.17:3). Богопознание, так же, как Богооткровение – это стороны христианской жизни, которые необходимы для прохождения христианского пути. Вне Богопознания полноты христианской жизни быть не может. Причём, Богопознание – это не пассивный процесс, а творческий, активный, к которому призван каждый из нас.

Остановимся, давайте, на этом и, если даст Бог, продолжим наши церковно-исторические рассуждения в следующий раз. Всего доброго.