Святитель Афанасий Александрийский

Благодарность Богу 

Сегодня Церковь отмечает день памяти Афанасия Александрийского - великого отца Церкви 4-го века, сыгравшего важную роль в судьбе всего православия. Достаточно сказать, что еще будучи диаконом, Афанасий оказался, чуть ли не главным деятелем Первого Вселенского собора 325 года. Именно по его настоянию в наш общехристианский символ веры был включен термин «ομοούσιος» - в переводе с греческого – «единосущный» – ну Вы помните - «Верую… в Сына Божия… Единосущного Отцу». Это слово имело громадное значение в те времена для преодоления распространившейся тогда опасной ереси арианства.

----- Фрагмент Богослужения 

В жизнеописании Афанасия Александрийского приводится интересный факт. Когда он был еще малым отроком, как-то, забавляясь со своими сверстниками на берегу моря, он стал играть, изображая из себя епископа, ну а дети - с интересом ему подыгрывать. Кто взял на себя роль пресвитера, кто – дьякона, тихони остались простыми прихожанами, ну а дети язычников, некрещеные, с ними-то что делать? Надо окрестить. Ну и Афанасий приступил – память у мальчика была хорошая, в церкви он был завсегдатаем, а поэтому повторить слова этого Таинства для него было дело простым. 

Но вот что замечательно – за этой игрой детишек внимательно наблюдал патриарх Александр из окна своих покоев. Затем он велел привести к себе детей, долго беседовал с ними, наставляя их в вере. И, что Вы думаете – это детское Крещение признал действительным, настоящим.

Любопытный факт, но еще буквально до недавнего времени можно было недоумевать – такой ли он важный, чтобы хранить его, как Священное Предание в течение уже почти 17-ти веков. В принципе-то, ничего особенного не произошло. Патриарх, убедившись, что дети в точности повторили все положенные слова и действия, необходимые для совершения Таинства, признал Крещение действительным. На самом деле, ничего из ряда вон выходящего в этом не было: заключение патриарха Александра - естественный, законный вывод – ничего необычного, выходящего за рамки православной каноники в этом не было. По церковным правилам, в случае необходимости, ребенка может окрестить и бабка, и сама мать, и медсестра, и вообще любой человек с улицы. Причем, всё гораздо проще, чем многие об этом думают. Если, скажем, ребенку угрожает опасность умереть некрещеным, любой из Вас просто обязан взять хотя бы самую малость воды, помолиться, кто как может своими словами, возлить эту воду крестообразно на младенца и произнести крещальную формулу, которую легко запомнить: «Крещается раб Божий (например, Василий) во имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, и Святого Духа. Аминь. Впрочем, можно и еще проще: «Крестится такой-то во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Вот и все – Таинство совершено, ребенок крещеный, причем, не как-нибудь, а по-настоящему. Другое дело, после этого, если всё в порядке, нужно принести младенца в храм, чтобы священник – нет, ни в коем случае не крестил заново – это будет страшным грехом, - для продолжения над ним священнодействия. Младенца нужно Миропомазать. Вот и все. Причем, то, что я говорю – это никакое ни новшество – это азбука православия, букварь еще древней неразделенной Церкви. Поэтому, абсолютно ничего удивительного в том, что Александрийский патриарх признал игру детей в Крещение – подлинным Таинством – ничего удивительного, выходящего за рамки православной традиции нет абсолютно.

И, тем не менее – факт – Церковь помещает этот, по логике вещей, малозначительный случай в корпус Священного Предания. Почему? Конечно же, Божьим Промыслом. В течение двух тысяч лет бытия Церкви подобный пример был совершенно неактуальным, им бы Вы никого не удивили. Как, наконец, наступает 21-й век – наше с Вами время, в которое развивается небывалая за всю историю Православия ересь. Зайдите почти в любой храм Московского патриархата и признайтесь, что Вы крестили своего младенца в храме, находящемся в юрисдикции патриархата Киевского, и Вам скажут, что ребенка надо перекрещивать – вот, если священник Московской патриархии, значит – всё нормально, а если Киевской – всё насмарку.

Конечно же, не надо много ума, чтобы понять ошибочность или даже лживость подобных заявлений. Мотив ясен – конкуренция церковных структур - простой народ давно уже на это не обращает никакого внимания. Как минимум, это непорядочно. Но только лишь это вопрос чести? Перед лицом Божиим что берет на свою душу духовенство, заявляющее подобные вещи?

Во-первых, это распространение страшной экклезиологической ереси. Дело в том, что согласно учения православной Церкви, совершителем Таинства является не человек – священник, а Сам Господь. Поэтому и формулы Таинств в Православной Церкви – совершительные слова - стоят не в форме «Я Тебя крещу», «Я тебя венчаю», а «Крещается», «Венчается» - Богом крещается, Богом венчается и т.д.

Заявить о том, что окрестить человека может только священник Московского патриархата, означает либо то, что Таинство совершается не Богом, а человеком – что, само по себе, кошмар. Либо, что Всевышний - Господь Неба и Земли - не может обойтись без Моспатриархийного священника: а как же, разрешение Господь должен взять у батюшки – можно ли ниспосылать возрождающе-укрепляющую Благодать на человека или нельзя. Ну, согласитесь, ведь это просто ужас какой-то.

Но самое страшное заключается даже не в этом. Христос сказал однажды: «всякий грех… простится человекам, а хула на Духа не простится… ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12,31). В любом из семи Таинств Церкви так или иначе действует Сам Бог - Дух Святой. И если ты отрицаешь Его присутствие или действие там, где на самом деле Он находится и совершает освящение, будь то самого человека или Святых Даров – Евхаристического хлеба и вина, или елея для Маслособорования, то сие есть ни что иное, как хула на Духа Святого, которая ставит под вопрос не только православие или каноничность данного священника, но и вообще, хоть какое-то его отношение к Богу. А посему неплохо бы напомнить моим коллегам-священнослужителям, что рано или поздно придется дать им ответ на Страшном суде за подобные вещи. Христос об этом предупреждает, а жизнеописание ныне празднуемого Афанасия Александрийского изобличает то лжеучение, которое вышеупомянутыми клерикалами сегодня с такой энергичностью насаждается на нашей земле.

----- Фрагмент Богослужения 

И вторая тема, обсуждаемая в кафедральном соборе Сретения Господня – о важности быть Богу благодарными.

Благодарить Бога? – За что, могут воскликнуть многие? За эту жизнь проклятую? Что в ней хорошего? На работе – шеф – самодур, муж спит с кем попало. Зарплата маленькая, на базаре все дорого. Дети дурью маются. А, не дай Бог, заболеть и пройтись по кабинетам поликлиники, простояв в длинных очередях, да еще нарваться на врача-циника, а затем еще и за лекарства уйму денег заплатить – да лучше сразу в гроб. Это уже не говоря о судах. А там еще сосед – скотина – свой мусор выбрасывает почти прямо перед входом в твой дом. Да разве это жизнь. Тут крутишься, пока здоровье есть, а старость придет – пенсии той хватит разве на то, чтобы с голоду не подохнуть. Дескать, так жить, уж лучше и вообще не жить. К этим причитаниям обычно еще прибавляют: жизнь трудна, но, к счастью, коротка.

Да и вообще, кому какое «спасибо» может быть. Меня хоть кто-то спрашивал перед тем, как производить – Бог или родители – хочу ли я появляться на этот свет или нет?

Такого рода разглагольствований лично мне приходилось слышать множество, но вот любопытный момент – такие вот любители поговорить о бренности и безрадостности жизни, когда попадают в ситуации, могущие реально освободить их от бремени сего земного бытия, вдруг, начинают отчаянно хвататься за любую соломинку. Заболев, скажем, саркомой легкого, они всех вокруг подымают на ноги – и ученых врачей, и знахарей – обращаются и к колдунам, и к экстрасенсам, и к священникам одновременно. Так чего ж ты уцепился за жизнь мертвой хваткой, если она такая плохая?

Прозрение наступает. Не зря, ведь, говорят - перед смертью не надышишься. Это, между прочим, не пустые слова. Именно перед лицом смерти человек по достоинству может оценить жизнь – каждый вдох воздуха, оказывается драгоценным. Еще умирающие так говорят: «на белый свет не наглядеться» – просто вот глядеть и глядеть на окружающий нас мир, на деревца, на небо, на дома, людей снующих вокруг – оказывается это благо, которое человек оценивает, только лишаясь его. Поговори с бомжем, мол, зачем тебе такая жизнь в подворотнях, люках, - оборванным, грязным, полуголодным, – летом томиться от жары, зимой страдать от холода. Давай-ка я тебе хорошей отравы подкину – безболезненно заснешь и не проснешься – вот и всех делов – не согласится!

Относительно самоубийц – это разговор отдельный – как правило, это люди с нарушенной психикой. Или боль не выдерживают. Ну вот, представьте, человек себе зубы пломбировал только под общим наркозом, а тут онкозаболевание.

Да, это звучит банальностью, что ценить то, чем обладаем, мы начинаем только, когда теряем, и это проблема. Ну, вот кому взбредет в голову поблагодарить Бога за то, что мы сюда пришли на своих ногах? Могло, ведь, быть и по-другому. На свете много инвалидов, передвигающихся на колясках. А есть люди слепые, которые не могут видеть ни рассвета, ни цветов, ни друг друга. Но благодарим ли мы Всевышнего за дар зрения, за ум-рассудок, за творчество, за любимых. Не особо – живет с тобой человек – вроде - так себе, ничего примечательного – любимый, конечно, хотя чувства, отнюдь, не фонтанируют. И тут его, вдруг, не стало – в автокатастрофе погиб. Проводили в последний путь, возвращаешься с кладбища, медленно выходишь из состояния шока и только постепенно начинаешь понимать, что на самом деле значила для тебя твоя половинка.

Как же так, почему вплоть до того, что умереть должен человек, чтобы его оценили по достоинству? Почему для того, чтобы беречь здоровье, его нужно потерять? Неужели не обойтись без наводнений, пожаров и землетрясений, оставляющих народ без кола и двора для того, чтобы сказать Богу «спасибо» за крышу над головой и кусок хлеба на столе?

Да, как ни странно, но обойтись без этого весьма и весьма тяжко. Но, как свидетельствует опыт праведных, на самом деле можно. Есть такая возможность благодарить, не дожидаясь утрат. И эта благодарность – самый прямой и краткий путь к Богу. Благодарность это удобнейшая тропинка – проход к звездам без терния. Благодари Господа за то, что имеешь, и этим самым упростишь воспитательный процесс, который по отношению к тебе осуществляет Всевышний. Бог тебе дал, а ты не только не поблагодарил Его за это, но и даже не оценил подарок, не понял, насколько он для тебя важен. Ну а как тебя вразумить? Способ только один – отнять. И действительно, просто на глазах люди умнеют, как только чего-то лишаются.

Ну а если Ты учтив и внимателен – постоянно благодаришь Бога за все благодеяния, за все дары, ниспосланные тебе Небом – зачем Богу у тебя что-то забирать? Наоборот, Творец еще добавит много чего, если это будет способствовать возрастанию твоего любвеобилия.

Поэтому благодарность, кстати, – это еще и один из эффективнейших рецептов к благоденствию и успеху.

Бог хочет, чтобы все мы были благодарными, но не потому, что Всевышний в этом нуждается – не Ему нужна наша благодарность – Он без неё обойдется - нам с Вами необходимо это качество. Неблагодарный человек, значит, неполноценный, духовно нездоровый, а точнее, моральный урод – ты его из болота вытащил, а он тебе даже «спасибо» не сказал. А Небесный Папочка, ведь, не хочет, чтобы его дети были духовными калеками, ну и приходится, значит, Ему иногда по мягкому месту нас шлепать.

Поэтому наша проповедь Евангелия и воцерковление народа Божия, должны быть акцентированы в первую очередь именно на благодарность – именно благодарность Богу должна быть главной мотивацией религиозных отношений с Богом. Не попрошайничество, не «Господи, дай!», а «Господи, спасибо!».

Кто-то на это скажет – согласен. Существование Бога я не отрицаю – безусловно, мир, нас окружающий, свидетельствует о Высшем Разуме, о Творце Вселенной, об Авторе того величайшего произведения, которое мы именуем природой. Ну и я благодарен - за жизнь, за красоту неба, за разнообразие растительного и животного мира. Но зачем мне Церковь, зачем я должен посещать храм, участвовать в каких-то Богослужениях? Разве не достаточно простого чувства признательности?

Вопрос резонный. И в самом деле, если главное по отношению к Богу – это наша благодарность – зачем нужны храмы?

Здесь уместным будет задать аналогичный вопрос несколько из другой области: если, например, для девушки главное любовь её парня, зачем ему дарить ей цветы? Разве молодой человек будет нелогичным, если скажет своей девчонке: да я же люблю тебя, а цветы это лишнее – только деньги переводить зря? Формально, вроде как все верно, однако можно усомниться в искренности жениха – а действительно ли он любит свою девушку, если ему жалко потратить деньги на букет цветов? Любовь, если она действительно есть, всегда требует выражения вовне, фактической реализации.

Да, ты можешь, проснувшись воскресным утром и сладко зевнув, буркнуть невнятно себе под нос, мол, спасибо Тебе, Бог, за все. Конечно, и это уже хорошо. Но одно дело, если затем ты, перевернувшись на бок, потянешься за пультом и начнешь перещелкивать телеканалы, и совсем другое, если ты, приведя себя в порядок, отправишься в Церковь на Богослужение. Это будет твоим подвигом, это будет жертвой благоуханной – теми розами, преподнося которые, мы как бы подтверждаем, доказываем свою признательность Богу. И это еще будет тестом для тебя самого – а действительно ли ты исполнен благодарности Всевышнему, или ты просто её декларируешь.

Безусловно, все мы, люди, нуждаемся в Божьей помощи и заступлении; мы и раньше просили у Бога поспособствовать решению наших проблем, просим сейчас и просить будем завтра. Но не это должно быть главным мотивом религиозности, не столько это должно влечь нас на храмовые Богослужения, сколь чувство благодарности и любви к Отцу нашему Небесному.

----- Фрагмент Богослужения

На этом мы завершаем нашу богослужебную телепрограмму, и я прощаюсь с Вами до встречи через неделю. Всего Вам доброго.