Здравствуйте, дорогие телезрители!

Сегодня мы продолжим с вами наш разговор об основных вехах истории христианства. Как вы помните, в прошлую субботу мы остановились на том, что в 7-м веке Церковь столкнулась с новыми реалиями, связанными с возникновением новой религии - ислама, которая быстро завоевала множество сторонников и превратилась в главного противника христианского мира. 

Основатель ислама пророк Мухаммад, будучи с юности знаком с иудаизмом и христианством, многие положения этих религий соединил в своем учении. 

Основной акцент Мухаммад сделал на обязанности человека всеми силами исполнять закон Бога, всецело ему подчиняясь. Что касается нравственных законов, то, согласно его учению, мораль - это простое и естественное ограничений человеческих страстей.

Вполне естественно, ислам появился не на пустом месте, и поэтому он, независимо от желания мусульманских лидеров быть оригинальными, как губка впитывал все элементы религиозных и национальных культур. Так, ислам проникался византийско-христианским наследием, персидским духовным творчеством, еврейской религиозной мыслью. Конечно, в свою очередь, как мы говорили с вами, и арабская культура оказала значительное воздействие на духовную жизнь Азии и Южной и Восточной Европы. 

Взаимопроникновению культур, как мы отмечали с вами, в немалой степени способствовал достаточно продолжительный период веротерпимости, которую мусульмане проявляли в первое время по отношению к покоренным народам. Так, например, в Дамаске, одном из крупнейших арабских центров, почти вся интеллектуальная и художественная элита состояла из византийцев-христиан. Халиф Валид I, которому принадлежит инициатива создания первых значительных произведений арабской архитектуры, как мы говорили с вами, пользовался услугами христианских мастеров. Например, Омейядская мечеть в Дамаске, построенная Валидом, показывает, что мусульманское искусство своим становлением в значительной мере обязано искусству византийскому. Колоннада этой мечети носит ярко выраженные византийские черты.

Во всех сферах христианство имело влияние на ислам. Так, например, финансовыми делами Валида I управлял христианин-грек, а сын этого грека, Иоанн, после смерти отца стал губернатором Дамаска, а также первым министром халифата.

Веротерпимость в начальный период существования ислама была достаточной, чтобы христиане и евреи имели возможность посещать храмы и синагоги, и свободно молиться. И именно в этот период мусульманского господства зародились и пережили расцвет центры христианской культуры, давшие Церкви плеяду замечательных подвижников, писателей, поэтов, мыслителей. Наиболее ярко это проявилось в творчестве двух великих христианских мыслителей - святых Исаака Сирина и Иоанна Дамаскина, о которых мы и начнем с вами разговор.

Исаак Сирин родился в Ниневии. Дата рождения неизвестна. Умер он около 700-го года. Мы знаем, что в ранней юности он удалился вместе с братом в монастырь Мар-Матфея. Духовные запросы у Исаака были велики. Даже строгая монастырская жизнь его не удовлетворяла. Так, несмотря на просьбы брата, ставшего настоятелем этого монастыря, Исаак ушел из обители и поселился в пустыне. Со временем о его аскетических подвигах прослышали жители Ниневии. Они упросили Исаака стать у них епископом, и он, в общем, согласился. В епископы его посвятил глава Восточно-Сирийской Церкви. Но пробыв епископом только пять месяцев, Исаак оставил кафедру по причинам, достоверно нам неизвестным. По-видимому, не последнюю роль в решении Исаака сыграла его стойкость в вопросах нравственности. Когда он пытался протестовать против нехристианской жизни своей паствы, ссылаясь на заветы Христа, ему отвечали: "Оставь ты свое Евангелие!". Таким образом, Исаак удалился сначала в горы, а потом - в монастырь Раббан-Шаббор. Там он и пробыл до конца своих дней, ослепнув от ученых занятий и изнурительных постов.

Сначала труды Исаака, написанные на сирийском языке, оставались почти незамеченными. Только намного позднее внимание христианского мира привлек этот замечательный подвижник, философ и мистик. И в конце концов труды его оказали огромное влияние на христианскую мысль как Востока, так и Запада.

Обладая тонкой, впечатлительной натурой, Исаак развил свой внутренний мир до такой степени, что его называли «вершиной». Богатейший опыт самонаблюдения, анализ скрытых механизмов человеческого сознания позволяют считать св. Исаака великим христианским психологом.

Надо сказать, что св. Исаак полагал возможным обсуждать духовные проблемы только с людьми, имеющими в этом определенный опыт, с теми, кто «вкусил сладости духовных дел». Помогая людям в поисках Бога, он разработал особый путь познания высших миров – этот путь во многом напоминает восточные пути постижения Всевышнего. 

Значительный вклад Исаак Сирин внес в христианское понимание соотношения разума и веры. Св. Исаак показал всю ложность положения так называемого философствующего разума, который удовлетворяется лишь внешними, поверхностными заключениями. Философствующему разуму он противопоставляет духовное знание – духовное знание, основанное на религиозной интуиции. Именно такое знание делает человека свободным и независимым от материальных законов. По смыслу своему знание противоположно вере, но оно может быть и путем к ней, когда становится духовным знанием. Духовное знание не постигает материальные законы, но рассматривается св. Исааком как высшее.

Исаак Сирин - решительный сторонник абсолютного господства духа над материей. У него единственный подлинный и прямой путь познания – это жизнь в Боге и стяжание божественной мудрости, остальные же пути - либо ложные, либо окольные. Истинный путь есть простота, вера и доверие к Богу. Сомнению, характерному и необходимому фактору научного исследования, здесь нет места, потому что когда человек поднимается на определенную ступень веры, то он чувствует реальность невидимого даже более, чем реальность своего «я», и тогда отвратить от Христа его уже нечему. Таким образом, в высшей своей фазе вера сливается со знанием, когда человек начинает знать и видеть то, что закрыто для других.

Ключ к истинному познанию, полагает Исаак, это любовь к людям и миру. «Что такое сердце милующее? - задает он вопросом – Это горение сердца о всем творении, о людях, птицах, животных, и даже о демонах - о всех созданиях. При взгляде на них очи человека наполняют слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце». Эти слезы, говорит Исаак, есть предчувствие нового рождения человека, предчувствие и предощущение новой, но уже зародившейся жизни. Это признак того, что ум уже вышел из мира сего, и ощутил уже тот мир, духовный. 

Путь подвижника – это путь молитвы, путь отречения и отвлечения от внешнего мира. Но, однако, это никак не означает забвения и равнодушия к ближним и к творению. Наоборот, только любовь есть законная дверь к созерцанию. Без любви замыкается сердце. И разумеется здесь Исааком не только любовь к Богу, но прежде всего любовь к ближнему. И только лишь в этой любви и можно уподобиться Богу. Исаак Сирин писал: «Достигших совершенства признак таков: они должны быть согласно десятикратно на день быть преданными на сожжение за любовь к людям». Вершина любви – в подвиге крестном, и такая любовь – не от мира сего. Любовь ко всему, о всем творении – и о человеке, и, как мы уже говорили, о птицах, и о животных, и о демонах. «При воспоминании о них, при воззрении на них очи слезятся от великого и сильного сострадания, и сердце смягчается, и не может оно стерпеть, или слышать, или видеть какого-либо вреда, или даже малой печали, испытываемой творениями. А поэтому и о бессловесных животных, и о врагах истины, и о причиняющих вред – обо всех них нужно ежечасно приносить моления, чтобы обратились они и очистились». Обо всех живых существах нужно молиться, даже о пресмыкающихся – и в этой любви открывается чистота. Восторг ума сочетается с пламенным горением в сердце. 

Далее, Исаак Сирин считает, что истина постигается созерцанием. «Кто зрение ума своего сосредотачивает внутри себя, тот зрит в себе зарю духа. И если будешь чист, то внутри тебя – небо, и внутри себя узришь ангелов и свет их, и с ними и в них – Владыку ангелов. Ибо в чистой душе, как в ясном зеркале, отображается тайна Небесная. Но не сможет никто увидеть этой внутренней красоты, если не освободится от пленения красотой внешней, кто не оторвет своих пристрастий от мира видимого». 

Далее Исаак называет две ступени в Божественных откровениях. Во-первых, это видение в образах – имеются в виду даже те чувственные видения, как библейское видение Моисею Бога в виде горящего и несгорающего куста, или духовные видения, как лестница Иакова, или вещие сны, например. Все эти откровения, считает Исаак, имеют педагогический смысл. Они не содержат точного знания истины. Это только знаки и символы, зримые вдохновением. Но высшая степень откровения – это откровение интуитивное, это откровение без образов, оно выше всякого образа и слова. И это откровение несоизмеримо с разумением – такое откровение есть результат молитвенного созерцания. Ум человека вступает как бы со святая святых, во мрак, притупляющий даже ангельское зрение. Но этот мрак – это то неведение, о котором сказано, что оно выше всякого ведения. И здесь Исаак Сирин подчеркивает, что это созерцание есть начало жизни будущей, вечной нашей загробной жизни. «Откровения эти – внутри нас, - говорил Исаак. - Они не показываются как нечто внешнее – эти откровения ощущаются и переживаются в самом себе. И преуспевшие в этом созерцании начинают созерцать даже красоту своей собственной души. И такая душа во сто крат блистательнее светлости солнечной. Очищенная душа выходит в область чистой природы, и уже здесь, в земной жизни, ей дано почувствовать то изменение, которое примет внутренняя наша природа по окончании нашей жизни земной. Поэтому в какой-то момент подвижник перестает знать, в этом ли он еще мире. Это экстаз исступления, душа словно опенена Божественной любовью, мысль – в изумлении, сердце – в Божественном плену. Как бы спускается облако Божией славы, и человек видит Бога, потому что он уже в Боге, и Божия сила в нем действует. И на этом земной путь оканчивается, все второстепенное отпадает, прекращается даже молитва, и даже уже не нужно Священное Писание. Вместо закона в сердце подвижника укореняются заповеди Духа, и человек учится непосредственно от Духа Божия, и это уже ощущение бессмертной жизни, и более того, осуществление откровения вечного бессмертия в самом бытии человека!..» 

Заглядывая в будущее, Исаак не без сожаления думает о том, что природе, окружающей нас, в какой-то момент придется исчезнуть, когда новые, пусть и еще лучшие небо и земля придут ей на смену. Подвижник говорит о стройном ходе времени, о развитии творения, о прекрасных цветах, о шумной и хлопотливой жизни людей. Все это исчезнет. В конце мировой эволюции войдут в силу совершенно новые отношения: «Наступит другой век, гораздо лучший, и воспоминания о первом этом творении не будут приходить никому в сердце». 

И наконец, Исаак Сирин задает и отвечает на вопрос, для чего нужны страдания в этом мире. Страдания, пишет он, нужны для развития и реализации нашей свободной воли. Исаак считает, что мир есть кузница, в которой куется человеческий дух, чтобы выйти за грань подсознательного, стихийного бытия и вступить в Царство Божие, Царство вечного и неизреченного Света.

Вот буквально в двух словах основные пункты в учении сирийского подвижника Исаака. А об Иоанне Дамаскине мы с вами, если даст Бог, поговорим в следующую субботу. До встречи в эфире.