Здравствуйте, дорогие телезрители!

Вот уже позади и пост, и первая неделя Пасхи. Это было особое время, и мы отвлекались от нашей основной темы – истории христианства. Размышляли о посте, о притчах Иисуса, которыми Церковь вводит нас в святые дни поста, о праздниках Входа Господня в Иерусалим и Христова Воскресения. Ну, а сегодня нам пора вновь возвратиться в раннее средневековье, в седьмой век.

Как мы уже с вами говорили, Византия в то время переживала глубокий кризис. Этот кризис византийского общества имел тяжелые последствия. Лишенное духовной опоры, оно разлагалось во всех сферах, и прежде всего в той сфере, которую с ужасом и презрением отвергало византийское христианство - сфере общественно-политической. И именно отсюда возникла угроза самому христианству. На аравийских просторах родилась новая религия - ислам, которая быстро завоевала множество сторонников и превратилась в главного противника христианского мира. 

Рождение ислама неразрывно связано с именем его основателя - арабского пророка Мухаммеда.

Мухаммед родился в городе Мекке около 570-го года. В юности он занимался торговлей, а, женившись на богатой вдове, смог много времени посвящать размышлениям о религии. Будучи духовно одаренным и впечатлительным человеком, Мухаммед пережил несколько видений, которые стали для него откровением свыше. Однако он долго сопротивлялся призывавшему его голосу, и даже замышлял самоубийство. Лишь в 610-м г., в сорокалетнем возрасте, Мухаммед впервые выступил в Мекке как пророк, но особой популярности не снискал. Гораздо больший успех его проповеди имели среди паломников, прибывших в Мекку из Медины. Это обстоятельство усилило враждебность к Мухаммеду местных жителей, и в 622-м г. он был вынужден с ближайшими сподвижниками бежать в Медину, где возглавил религиозно-политическую общину. Вначале духовные помыслы Мухаммеда были устремлены к Иерусалиму. Евреи диаспоры, проживавшие в Мекке, также устремляли свои взоры к этому святому городу, однако Мухаммед не нашел у них поддержки, и поэтому статус священного города он перенес на Мекку. 

Поставив целью искоренить язычество в родном городе, Мухаммед, возглавлявший уже большое число сторонников, объявил жителям Мекки священную войну (джихад). После многочисленных сражений, проходивших с переменным успехом, Мекка наконец в 630-м г. была повержена. Мухаммед вернулся в Медину, где и скончался через два года, примерно в 632-м г. 

Будучи с юности знаком с иудаизмом и христианством, Мухаммед соединил положения этих религий в своем учении. При этом он лишил иудаизм присущей ему национальной окраски, а из христианства исключил идею троичности Бога, а также убрал учение об искуплении крестных страданий Христа. Осознавая себя посланником и доверенным Бога, он начал проповедовать новую религию - ислам. 

Долг человека, по Мухаммеду, всеми силами стремиться исполнять закон Бога, всецело ему подчиняясь. Нравственные законы рисовались ему в виде простых и естественных ограничений человеческих страстей.

Властная и могучая натура, Мухаммед, по мере роста числа своих сторонников, все более проникается политическими задачами и целями. Он объединяет многочисленные арабские племена в единый народ и ставит перед этим народом задачу подчинить весь мир истинной религии - исламу. Безгранично преданные своему пророку, полные энтузиазма и энергии, арабы быстро стали грозными врагами ближайшего соседа - Византии.

При дворе правившего в то время Византией императора Ираклия становление новой силы в Аравии поначалу приветствовалось, так как император надеялся через нее ослабить позиции главного врага - персов. Однако уже в 633-м г. арабы разбили Ираклия и взяли Дамаск, а в 637-м г. войска халифа Омара стояли уже под стенами Иерусалима. Иерусалимский патриарх Софроний согласился на капитуляцию с условием сохранения святынь, связанных со страданиями и смертью Христа. Но спустя несколько десятилетий на месте Храма Соломона была построена мечеть, получившая название «мечеть Омара», она сохранилась и до настоящего времени.

Итак, за короткий период арабами были завоеваны Антиохия, Египет, одержаны победы в Африке, были взяты острова Кипр и Родос. Отчаянно сопротивляясь, Византийское царство неуклонно территориально сокращалось и слабело год от года. 

Нужно сказать, что население восточных христианских провинций приветствовало приход арабов. С одной стороны, это объяснялось сильным влиянием монофизитской ереси на христиан Армении, Персии, Аравии и близлежащих стран. Монофизитство, как вы знаете, - это ересь, которая отрицала одновременное наличие двух природ в Иисусе Христе - Божеской и человеческой. Эта монофизитская ересь сильно сближала ее приверженцев к воззрениям ислама. 

Положение императора Ираклия было отчаянным, и тогда умный и энергичный патриарх Константинопольский Сергий предложил ему сделать уступку восточным странам и установить союз (унию) с господствовавшими там монофизитами. Ираклий согласился и в 638-м г. обнародовал «Изложение веры», в котором предлагал христианскому миру признать во Христе две природы, но единую Божественную волю. Таким образом, старая монофизитская ересь об одной Божественной природе во Христе была преодолена, но ценой появления новой ереси, которая получила название монофелитства. Суть новой ереси, по существу, оставалась той же - Божественное во Христе подавляло человеческое, то есть Иисус не имел Своей человеческой воли. В итоге церковное учение о Богочеловечестве Спасителя оказалось выхолощенным. Новые догматические положения, призванные сплотить христианский мир перед лицом грозного ислама, вызвали яростные споры и ожесточенное сопротивление части православных, но, по горькой иронии судьбы, они не улучшили политического положения Византии.

В 647-м г. Константинопольский патриарх Павел и император Констант II подготовили эдикт, который под угрозой самых суровых наказаний запрещал вести какие-либо богословские споры о воле Христа. Фактически, этим эдиктом подтверждалась незыблемость монофелитской ереси.

В результате богословских уступок еретикам на Востоке защитниками православия оказались лишь небольшие группы наиболее последовательных и стойких христиан. Их возглавил монах, личный секретарь императора Максим, вошедший в историю Церкви под именем св. Максима Исповедника (годы жизни св. Максима – примерно с 580-го по 662-й). Горячее содействие Максиму в защите православных взглядов оказывал другой выдающийся святитель, беззаветно преданный делу Церкви - папа Мартин I, занимавший римский престол с 649-го по 655-й гг.

После долгих лет безуспешной борьбы Максим в 680-м г. выехал из Византии на Запад, надеясь найти опору в Риме. Папа Мартин I, поняв всю серьезность сложившегося положения, созвал в Латеране собор, фактическим руководителем которого стал Максим Исповедник. На этом соборе были зачитаны сочинения псевдо-Дионисия Ареопагита, в которых блестяще обосновывалась идея святости и божественности материи и творения, говорилось о том благодатном обожении, ради которого все существующее устроено и пребывает. Это стало одним из весомых аргументов против еретиков, стремившихся через умаление человеческой воли Христа унизить тварную природу человека. Сам Максим решительно заявил, что «во Христе соединились два естества, и из них составилась сложная Ипостась, сохраняющая в Себе обе природы». В итоге участники собора единодушно отвергли новую ересь монофелитства.

Результаты Латеранского собора были расценены в Византии как государственная измена. В Рим послали солдат, которые ворвались в храм, арестовали папу Мартина I и привезли его в Константинополь, откуда он был сослан в Херсонес, где и умер в 655-м г. Св. Максима сослали в суровую Скифию, где он пробыл до конца своих дней – умер он в 662 г. 

Казалось, что упорство защитников православной веры сломлено: даже римские папы - преемники мужественного Мартина I - перестали протестовать против богословских нововведений. Однако в 668-м г. на византийский престол взошел император Константин Пагонат. Не склонный к монофелитству, он обратился к папе с просьбой прислать делегацию в Константинополь для обсуждения и мирного разрешения продолжающих волновать Церковь проблем, а позже, в 680-м г., манифестом императора был созван Вселенский собор.

После длительных дебатов участники собора окончательно осудили монофелитскую ересь, признав у Спасителя две природы и две воли - Божественную и человеческую. Таким образом, VI Вселенский собор (680-681 гг.) положил конец христологическим спорам, которые на протяжении нескольких веков раздирали Церковь. 

Итак, в VII в. значительная часть Византийской империи, в том числе многие духовные центры христианства, оказались на территории, захваченной арабами. И, естественно, постепенно начался процесс смешения арабских завоевателей с подвластными народами. В результате множество жителей этих стран, исповедующих разные религии, приняло ислам, но и ислам также подвергся влиянию древних традиций. Так создавалась многогранная и богатая мусульманская культура, впитавшая в себя византийско-христианское наследие, персидское духовное творчество, еврейскую религиозную мысль. В свою очередь и арабская культура оказала значительное воздействие на духовную жизнь Азии и Южной и Восточной Европы. 

Взаимопроникновению культур в немалой степени способствовал достаточно продолжительный период веротерпимости (хотя и ограниченной), которую мусульмане проявляли в первое время по отношению к покоренным народам. Основные религиозные группы захваченных территорий Византийской империи - христиане и евреи - имели возможность посещать храмы и синагоги, свободно молиться. Именно в период мусульманского господства зародились и пережили расцвет центры христианской культуры, давшие Церкви плеяду замечательных подвижников, писателей, поэтов, мыслителей. 

Каким бы это ни могло показаться парадоксальным, закипела интенсивная духовная жизнь. В Месопотамии, этом древнем очаге мировой культуры, на родине вавилонской религии, астрологии, еврейской мистики - каббалы, сирийского гностицизма, - снова, как во времена Ефрема Сирина, закипела духовная жизнь. Традиционный восточный мистицизм сочетался здесь с тяготением к рационализму. Непреодоленные на Востоке ереси - несторианство, монофизитство и монофелизм - ориентировались на рационалистические построения, склонялись к рассудочным схемам. Не случайно особую популярность приобрели творения Аристотеля, рационалистическая основа которых противопоставлялась идеализму Платона. Труды Аристотеля стали переводить на арабский язык и комментировать, что сыграло немаловажную роль в развитии философских и естественнонаучных знаний на Востоке. А благодаря латинским переводам Аристотеля наследие великого греческого мыслителя оказало влияние на всю последующую европейскую философию.

В Дамаске, одном из крупнейших арабских центров, почти вся интеллектуальная и художественная элита состояла из византийцев-христиан. Халиф Валид I, которому принадлежит инициатива создания первых значительных произведений арабской архитектуры, пользовался услугами христианских мастеров. Например, Омейядская мечеть в Дамаске, построенная Валидом, показывает, что мусульманское искусство своим становлением в значительной мере обязано искусству византийскому. 

Не меньшее влияние на ислам христианство имело и в других сферах. Так, известно, что финансовыми делами Валида I управлял грек, ревностный христианин; а сын этого грека, Иоанн, после смерти отца стал губернатором Дамаска и первым министром халифата.

Подобная терпимость способствовала развитию христианской культуры, которая переживала в это время расцвет. Наиболее ярко это проявилось в творчестве двух великих христианских мыслителей - святых Исаака Сирина и Иоанна Дамаскина.

Но об этих святых мы с вами поговорим, если даст Бог, в следующую субботу. Всего вам доброго.