Здравствуйте, дорогие телезрители!

Сегодня мы вновь возвращаемся к исходной теме наших бесед, и продолжим наш обзор истории Церкви.

История полна загадок, и не все так просто объяснить. В конце 4-го века Римская империя уже официально приняла христианство как господствующую религию. Как мы уже с вами неоднократно говорили, император Феодосий Великий в 392-м году другие религии просто запретил. Полное торжество христианства! Казалось бы, Римская империя в своем развитии должна вертикально взлететь. А на самом деле, все наоборот: Римская империя стояла тогда на пороге гибели. Императору Феодосию лишь ненадолго удалось сдержать натиск варваров. Но с его смертью в 395-м году и с окончательным разделением империи на Восточную и Западную всякое сопротивление варварам было уже тщетным. Правители Рима, чувствуя могущество подвластных народов, стали искать опору в них. Германцы и галлы составили основу армии. Однако не столько внешние нашествия грозили крахом некогда могущественной империи. Было ощущение внутренней катастрофы. Марсельский пресвитер Сальвикон в 5-м веке писал: «Мы заботимся об обращении готов и вандалов, но чем мы сами лучше них?» Еще Иоанн Златоуст заметил тучи, готовые разразиться грозой над Римом, Вечным городом. По единодушному свидетельству современников, духовный уровень людей был крайне низок. Массовый атеизм сочетался с нелепыми суевериями. Новое христианское искусство только нарождалось, а античное искусство – вырождалось, и было представлено, по большей части, самыми примитивными и безвкусными формами. Рим наполняли тысячи безработных бродяг, живших за счет подачек и проводивших дни в цирке. Любовь к кровавым зрелищам возрастала, и это свидетельствовало о полном крахе культуры и все большем одичании людей. Так, однажды толпа растерзала монаха, который пытался прекратить побоище гладиаторов. Римляне игнорировали воинскую повинность, разлагалась армия, солдат стали набирать из крестьян и даже рабов, что, в свою очередь, приводило к упадку сельского хозяйства. И вот в 410-м году войска Алариха штурмом взяли Рим. Впервые за много столетий чужеземцы как победители вступили в Вечный город.

Понятно, что падение могущественной империи было обусловлено экономическими, социальными, культурными причинами. Мир вступал в новую фазу своего развития – феодализм, и не существовало сферы жизни, не подвергшейся решительной ломке. Захватив огромные территории и поработив населявшие их народы, империя стала заложницей собственного могущества. Римская империя явилась примером наиболее грандиозной и в итоге неудачной попытки объединить людей разных культур и религиозных убеждений.

Рим стремился внести единство за счет принятия общей религии – христианства, которое должно было уравнять нацию, соединить всех во Христе. Однако эта надежда не оправдалась. Рим не дорос до истинного христианства, и христианство было принято им только внешне. Духом истинной Церкви не прониклось и большинство ее иерархов, оставшихся в плену старых привычек и представлений. Язычники обвиняли Церковь и говорили, что христианство погубило империю. Общий упадок в стране, которая недавно стала христианской, вызвал у христиан Запада лишь горечь и недоумение. Их охватили сомнения в правильности пути. Блаженный Иероним рыдал, когда до него дошло известие о гибели города. Многие видели в катастрофе возмездие истории, карающую руку Божию. И только в 426-м году вышла в свет знаменитая книга «Град Божий», написанная гиппонским епископом Августином и объяснявшая христианскому миру эти трагические события. Блаженный Августин, живший с 354-го по 430-е годы – это одна из наиболее значительных личностей в истории христианства.

Блаж. Августин был именно тем человеком, о котором говорят, что он – душа эпохи. Дух блаж. Августина наложил неизгладимую печать на все дальнейшее развитие культуры Церкви, как Запада, так и Востока. Путь, который привел Августина ко Христу, был сложным - но оказался он и плодотворным. Обладая огромными дарованиями писателя и психолога, Августин сумел проанализировать свои поиски и отразить их в бессмертных творениях, вошедших в число шедевров мировой литературы.

Среди произведений блаж. Августина особенно выделяется «Исповедь», в которой великий учитель Церкви рассказывает о своем жизненном пути и о своем призвании. Блаж. Августин был сыном язычника, а мать у него была христианкой. Родился он в Тагасте - это современный Алжир – и получил неплохое образование. Уже юношей он едет в столицу Северной Африки, Карфаген, и здесь, в столице, он с удовольствием предается светской жизни. Но скоро эта светская жизнь ему наскучила, и Августин все больше начинает задумываться о смысле человеческого существования. Постепенно его неосознанные желания складываются в стремление к счастью и гармонии. В этом на него особенно повлияли книги Цицерона. Августин приходит к выводу, что только истинная мудрость, именно философия – только она может дать человеку настоящее счастье. В своих духовных поисках Августин попытался обратиться и к Библии, однако вначале его путь познания не был успешным. Дело в том, что Библию он изучал в кругу манихеев. В ту эпоху это религиозное учение было довольно влиятельно. Манихейство – это смесь иранского зороастризма, восточных культов и христианства. Основной чертой манихейства был дуализм – это вера в две высшие силы, управляющие миром и вечно противостоящие друг другу. В качестве злой силы у манихеев выступал Бог Ветхого завета, а в качество доброй силы – Бог Нового завета. Кроме того, манихейство видело подлинную реальность лишь в явлениях материальной природы. Они одухотворяли Солнце, Луну, планеты, растения… По существу лишенное подлинных философских корней, манихейство чаще всего сводилось к грубому материализму. И неудивительно, что, на какое-то время приняв эту концепцию, Августин в ней вскоре разочаровался. Позже Августин напишет: «Этот материальный мир и его чувственные формы, от которых я и в мыслях своих не мог отрешиться, так угнетал мой дух, что, задыхаясь под ним, я уже не мог дышать чистым воздухом животворящей истины». Вскоре Августин в качестве преподавателя переезжает из Карфагена в Рим.

А в 384-м году блаж. Августин переезжает в Милан. И вот с этого времени в его жизни происходит коренной перелом. В Милане Августина поразили проповеди Амвросия Медиоланского, и Августин начинает понимать, какая пропасть лежит между манихейством и христианством. Однако Августин не имел достаточно оснований принять учение Церкви о Боговоплощении, и лишь познакомившись с учениями Аристотеля, Платона, философов-неоплатоников, Августин осознал ту глубину нематериального бытия, в которой и открывалась Божественная Тайна. Настоящим откровением для блаж. Августина стало чтение послания апостола Павла. Августин почувствовал, как благодать Божия влекла его, и как упорно он ей сопротивлялся. И вот так, постепенно, Бог, которого так давно жаждала его душа, вернулся в его сознание.

Но от прежних привычек Августин не мог отказаться с легкостью. Августин молился о спасении, тайно надеясь, что не будет услышан. И лишь после тяжелой внутренней борьбы Августин решился. В 387-м году он был крещен св. Амвросием, через год принял монашество, а через два года – священство. Так вот Церковь Христова получила мыслителя, сыгравшего выдающуюся роль в ее истории.

Августин проявлял себя на различных поприщах. В 396-м он занял епископскую кафедру города Гиппона, и оставался на ней до самой смерти. Августин основал первый в латинизированной Африке монастырь и активно проповедовал христианство. Церковное служение он сочетал с трудом литературным. Наследие Августина состоит более чем из ста работ. Это полемические труды, направленные против ересей – тогда эти ереси буквально раздирали Церковь. Это прежде всего манихейство, донатизм, пелагианство, а также в то время активно сопротивлялось римское язычество. Августин писал труды по экзегетике Священного Писания, по догматике, историософии, христианской этике. Сохранилось около четырехсот его проповедей, множество его писем, автобиографические произведения. Практически не было такой сферы в христианской жизни, на которую идеи Августина не оказали бы глубокого влияния.

Но все же наиболее оригинальным и ценным многие исследователи полагают вклад Августина в учение о Церкви. После взятия Рима Аларихом учение это нашло полное завершение в книге Августина «О Граде Божием». Слово Августина прозвучало тогда голосом надежды в общем хаосе, отчаянии и смятении. Августин решительно отверг и высмеял мнение язычников о том, что именно христианство погубило Рим – ведь общественные потрясения мир знал и задолго до Христа. Падение Рима должно, по Августину, лишний раз показать, что город земной и все, что с ним связано – это вещи преходящие, только Город Божий существует вечно. Но что такое Город Божий? Город Божий – это всеобщее единство людей во Христе, это то Царствие Небесное, о котором возвестил Спаситель. И вот это Царство Божие имеет двоякий смысл: во-первых, как идеальное Царство Духа, а во-вторых, как высшая цель истории. С древнейших времен история человечества представляла собой историю борьбы двух городов. Человеческий город полон лишь любви к себе, этот город – цивилизация всего земного. Город же Божий целиком живет в свете истины. И в драматической борьбе Город Божий преодолевает ограниченность города земного. И вот Церковь, как воплощение Города Божьего, странствует по земле, одухотворяя и освящая город земной.

В сущности, полагает Августин, любые мечты о Церкви как о завершенном идеальном христианском обществе так и останутся мечтами. Становление города есть реальный процесс, но только как подготовка будущего Царства. Полноты бытия можно достигнуть, лишь освободившись от оков падшей человеческой природы.

И вот в момент всеобщего отчаяния Августин показал, что с пришествием Христа история не кончилась, а наоборот, началась новая эпоха. Так вот блаж. Августин вселил надежду в христиан Запада и одновременно указал Церкви на ее великую задачу.

Блаж. Августин умер в 430-м году. Тогда Церковь переживала глубокий кризис, совпавший с завершающим этапом истории древнего мира, кризис, в ходе которого на Третьем и Четвертом Вселенских соборах оформились и закрепились основные вероучительные положения Церкви, и тогда же определились формы церковной жизни - церковной жизни на Востоке и на Западе.

В царствование довольно безвольного императора Феодосия 2-го Полиграфа византийским государством фактически руководила его сестра Пульхерия. Это была очень энергичная, умная, глубоко верующая женщина. Свою главную опору Пульхерия видела в Церкви, которую должен возглавлять преданный волевой иерарх. Как вы помните, таким ей представлялся Несторий, который тогда занял патриаршую кафедру Византии в 427-м году. Как мы помним, Несторий был одним из образованнейших людей своего времени. Он был человеком решительным и обладал даром красноречия. Однако, как мы говорили с вами, личность Нестория стала причиной разгоревшихся догматических дискуссий. Мы уже говорили с вами, что, будучи воспитанником антиохийской школы, Несторий говорил, что Пресвятая Дева Мария не может именоваться Богородицей, потому что Мария – это человек, а Богу от человека родиться невозможно. В принципе, он был прав. Но, на беду, термин «Богородица» был уже достаточно популярным в народе. Это название Девы Марии «Богородица» получил поддержку со стороны монахов, со стороны традиционных соперников антиохийской школы, александрийских богословов, и в первую очередь – Кирилла Александрийского. А Кирилл был человеком крайне нетерпимым, и порой проявлял к мнению оппонентов даже агрессивность. К тому же, не лишенный честолюбия, он желал усилить влияние александрийской кафедры, усилить влияние своей кафедры за счет Византии. И, как вы помните, спор о Богородице положил начало более обширной полемике, коснувшейся различных догматических положений. Вы помните, что учение Нестория было признано еретическим, хотя современные ученые богословы считают, что значительные расхождения между спорящими сторонами явились лишь результатом неточной терминологии. Ну, и сами споры в большей мере были вызваны церковно-политическими мотивами. Во всяком случае, в последующие века отношение к Несторию изменилось. Он получил признание как честный и искренний христианский мыслитель. Тем более, Четвертый Вселенский собор, Халкидонский, достаточно отрицательно сказался на единстве восточного христианского мира. Решения этого собора не были приняты Восточной Сирийской Церковью, не были приняты Армянской Церковью, Сирийской Яковитской, Египетской Коптской, Эфиопской, Индийской Церквями. Эти Церкви получили название «нехалкидонийских». Византийская же и Римская Церкви, принявшие решения Халкидонского собора, называли себя православными, подчеркивая принадлежность древнему православному, правильному, апостольскому учению.

И все же, после тяжелой и напряженной борьбы, горестных поражений, сопряженных с потерями, Церковь все же сохранила главное: она осталась носителем идеи Богочеловечества, идеи, призванной преобразить мир. А тогдашнее человечество вступало в новую эпоху, не менее противоречивую и трагическую – в эпоху Средневековья. И вот, если даст Бог, при следующих наших беседах мы будем с вами говорить уже о Средневековье. А сейчас я прощаюсь с вами и желаю всего самого доброго.