Что такое христианство вообще, и православие в частности? Список догм и вероучительных положений, которые человек должен принять, входя в Церковь? В общем, да, но на самом деле, это слишком малая составляющая. Львиная доля – личный религиозный опыт, которым любой человек обладает ещё до принятия веры. Отнюдь не умаляя роль церковных догматов, собственный опыт человека оказывается наиболее ценным и значимым. О.Яков Кротов о сем несколько слов.

Я.Кротов:

- Деяния апостолов, ну строго говоря, это часть Евангелия от Луки, разделение довольно условное. Деяние апостолов рассказывает о том, как один эфиоп, богатый, знатный, едет и читает священные писания Моисея, встречает христианина – апостола - и тот его спрашивает: «О, ты, я вижу, читаешь нашу еврейскую книгу, а ты понимаешь, о чем это?» Тот говорит (я же сказал, это был умный крупный чиновник знатный - это люди не глупые): «Объясни». Я думаю, что у него была своя концепция, но он предпочел услышать второе мнение. Так вот, когда мы говорим: обучение вере, религии, не надо прикидываться, что у нас нет своего мнения, оно есть. У самого новообращенного человека благодать все равно действует на голову, приводит в действие все способности, шарики шевелятся, шевелятся, как говорил Райкин, и даже если это маленький ребенок, он уже к священнику, к преподавателю в воскресной школе, к папе с мамой приходит со своими жёсткими догмами. У ребенка это даже еще более жестко, чем у взрослого, и задача в основном нас, учителей веры, прости Господи, заключается в том, чтобы снять у человека догматизм, и чтобы сказать две важных вещи: во-первых, никто тебя ничему не научит, кроме Духа Святого; во-вторых, у тебя нет никакого врага, кроме тебя самого. Каждый человек в религии самоучка, прочно только то, что ты открыл и обдумал сам, но открыть и обдумать ты можешь, только узнавая мнение другого, не обязательно это называть чужим мнением. Мнение чужое - это мнение человека, который тебе неприятен, это мнение человека, которому ты не доверяешь, но человек, которого ты любишь, и который любит тебя, - его мнение, даже самое отличное от твоего, никогда не будет чужим. Вот в этом искусство быть христианином всю свою жизнь, всегда быть учеником, даже если ты по диплому учитель, даже если ты много лет ведешь занятия в воскресной школе, перед Богом тебе 5 лет, и ты только-только примериваешься. Поэтому, прощаясь вот на этот раз, заканчивая вот эти небольшие беседки, назовём это так, я скажу: я прощаюсь, а вы здороваетесь. Здороваетесь с собой - завтрашним, берете книги отца Александра Меня, митрополита Антония Блюма, только ради Бога, не называйте: «Блюм» и «Мень», имейте уважение: «митрополит Антоний», «отец Александр». Берете книгу Бердяева «О назначении человека», берете книжки отца Александра Шмемана, и лучше не говорите: «Николай Бердяев», а говорите: «Николай Александрович Бердяев», потому что это не абстрактные какие-то фигуры с вывески, а это живые святые, с которыми мы продолжаем общаться. И тогда и то, что мы скажем другим людям, будет для них живым словом, а не просто нашим мнением, тогда и мы освоим главный принцип любого обучения, которое древние римляне сформулировали, как им подобает - со спартанской лаконичностью и красивостью: «доценто берцедум» – мы учимся, когда мы учим. Эйнштейн был одним из немногих людей, который понимал теорию относительности, потому что он ей обучал, а вот мы только обучаемся и поэтому до сих пор не понимаем. Теория и практика Абсолюта - это куда сложнее, чем теория относительности. Практика Абсолюта, ее надо практиковать в общении, в чтении, в мышлении, в благотворительности. Я вновь и вновь об этом напоминаю: не только Библия и хождение в церковь, но делание добра – это, как в школе - практическая работа, это как эксперимент в науке, и вот тогда, может быть, мы когда-нибудь из 5-летнего возраста перейдем в 6-летний. О, будет вечный кайф! Всего вам доброго, да благословит вас всех Господь.

-----

О путях познания истины размышляет профессор Московской Духовной академии Алексей Ильич Осипов.

А.И.Осипов:

- Я помню, в академии сижу на лекции, я студент, пришел наш профессор - священник, и он попросил даже извинения, говорит: «Я не могу не поделиться с вами», это было советское время. Я, говорит, шёл из патриархии, вышел в рясе с крестом, а навстречу мне идет мужчина и, увидев меня, он с такой бранью обрушился на меня, с такими жуткими оскорблениями, я, говорит, сначала вздрогнул даже от этого, от того, что происходит с человеком, и потом, вдруг вот, у меня мелькнула мысль: так ведь он же меня оскорбляет только потому, что увидел крест на моей груди, что я христианин. Я, говорит, не могу этим не поделиться с вами: меня охватила такая радость, такая благодарность Богу и Христу, что я, грешный человек, сподобился хоть на йоту пострадать за Него, я готов был целовать этого человека! Я помню, какое впечатление на всех нас, студентов, произвел этот его рассказ. То, что мы говорим здесь - это знаете, как свечечка, которая вот горит-горит и догорает, у кого когда она гаснет мы не знаем, но мы все знаем, что умрем, и мы не знаем, когда будет большим благом для человека - когда он умрет, и почему он умрет. Мы не знаем, мы не знаем ничего. Мы жалеем, что личность переходит в тот мир - личность переходит, а не просто умирает человек, и все - мы как-то все время забываем, что личность переходит в тот мир, личность, своим сознанием, вот. И, я думаю, что каждый, кто особенно умирал, умирал, зная, что его убили, потопили баржу, закопали живьем в землю, Господи, чего только не делали, расстреливали, он видел, что это произошло почему, потому, что он христианин. Тот человек, который кого-то очень любит, пострадает, - вот юноша за девушку готов умереть, с какой радостью он готов умереть даже. Слышите? Так и здесь, эти люди, которые пострадали, они увидят эту радость и получат эту радость, потому что увидят, что эти страдания, которые они перенесли, расстрелянные или замученные, были неслучайны, а это была величайшая милость Божья для их вечного блага. Кто больше пострадал, тот больше и будет прославлен. 

-----

Православный миссионер о.Виктор Веряскин рассуждает о наших взаимоотношениях с Богом и окружающими, в связи с молитвой Господней «Отче наш…»

В.Веряскин:

- Третий источник познания воли Божьей. Потому что, если мы говорим: «Да будет воля Твоя», надо же ее как-то уточнить, эту волю. По апостолу Павлу в таком порядке идет: сначала природа, как творение Божье, потом совесть, как голос Божий в человеке, и потом, на третьем месте, разум человеческий с его мыслями. Вторая глава к Римлянам, 14 стих, второе полустишие, там написано: «о чем свидетельствуют мысли их, то оправдывающие, то обвиняющие одна другую», и вот эта вторая половинка 14-го стиха говорит о мыслях. А мысли где? В разуме. Поэтому мышление человека, разум человека - это третий источник познания воли Божьей. Посмотрели на природу - сделали вывод и умозаключение, что есть Творец природы, послушали совесть – подумали, и сделали вывод и умозаключение, а кто в меня эту совесть поместил? Как пел Высоцкий: «А тот, который во мне сидит, порядком мне надоел». Укоряет, периодически подсказывает, упрекает: «Ты был не прав» и т.д. Поэтому третий источник познания воли Божьей: врожденное нравственное чувство - совесть в человеке, и она же, еще раз скажем, последнее – это и моральность, и признак, и критерий. И следующий - это у нас разум с мыслями. Оказывается, раз Бог нам дал разум, одарил нас разумом – это дар Божий, мы обязаны пользоваться разумом, и поэтому говорят: в вере вашей проявите что? - рассудительность, будьте благоразумными. Очень интересный вопрос! А это значит - учитесь мыслить, учитесь анализировать, оказывается, потому что одно из имен Бога в лице Иисуса Христа - это Логос, однокоренное слово со словом «логика», и поэтому - логичность мышления, рассудительность, обоснованность, аргументированность, правильность мысли. Это потому, что те люди, которые неправильно мыслили, они не познавали волю Божью, или познавали неадекватно: они прочитали, например, букву, написано: «Есть скопцы, которые от чрева матери такими родились, а есть, которые сами себя кастрировали ради Царствия Божьего» - так написано по букве в Писании. Они прочитали это по букве, разум не подключили, разумно не проанализировали, выводов не сделали, побежали и кастрировали себя. В итоге - ни детей, ни потомства, ни Царствия Божьего, ни адекватного правильного понимания воли Божьей. Поэтому разум - это источник познания воли Божьей, и разумность – это критерий. Это очень серьезный вопрос. Потому что многие вопросы, они в крайности нас вводят, в радикальность. Одни, например, утверждают, что Лев Толстой учил, якобы о полном непротивлении злу насилием, а Иосиф Волоцкий учил, что нужно убивать еретиков, кто неправильно думает, не так, как мы. Это две крайности, одна учит ничему никогда не сопротивляться, а вторая - всех убивать, кто не согласен с тобой. Это две крайности, а разумный подход, в чем состоит? Каждый случай нужно анализировать, и иногда разумно не сопротивляться, а иногда не разумно не сопротивляться, иногда разумнее сопротивляться. И когда мы говорим, что какой-нибудь там Сергий Радонежский мог сказать монахам Пересвету и Осляби, хватит сидеть в пещере, даже если ты отшельник и схимонах, одевай кольчугу и иди на Куликовскую битву, и без победы не возвращайся, благословляю. То есть каждый конкретный случай нужно анализировать, и оказывается, иногда очень важно, в том числе, и сопротивляться, особенно злу. Да и Лев Толстой, это его неправильно толкуют, он сказал: «Не сопротивляйся злу насилием», а есть ненасильственные методы сопротивления злу, и поэтому Махатма Ганди называл Льва Толстого своим учителем. И индусы сопротивлялись злу, и они сбросили гнет Британской империи с меньшей кровью, чем другие, и освободились, оказывается. Или Мартин Лютер Кинг, помните, ненасильственное сопротивление расовой дискриминации и сегрегации в США. Ненасильственные методы сопротивления очень важны, а это значит, что мы должны разум свой употреблять и считать его источником познания воли Божьей и критерием правильности познания. И только на четвертом месте, как ни странно, стоит Библия - Священное Писание. На первом – природа - творение Божье, на втором – совесть - голос Бога в человеке, на третьем – разум с его выводами и умозаключениями, и на четвертом - Священное Писание. Почему? Да потому, что природа перед всеми, совесть есть у всех, за исключением некоторых бессовестных совсем людей, у которых совесть сожженная. И разум даже есть, ну, почти у всех, ну хоть куриный, но хоть какой-то разум есть, а Библия не у всех в руках, и поэтому апостол Павел ее поставил на 4-ое место. И на 4-м месте говорит: «Где еще познать волю Божью?», даже шире, глубже и точнее - в Священном Писании, в Библии, говорит 4-ый источник познания воли Божьей. И он же, 4-ый критерий правильности познания воли Божьей говорит: то, что соответствует Священному Писанию – правильно, то, что никак не вяжется со Священным Писанием - сомнительно, - вот вам критерий.  Ну и дальше, конечно же, мы, к сожалению, или к счастью должны сказать - Бог проявлялся в истории. Мы забываем, но это относится к сути символа веры христианского. В символе веры написано: «при Понтии Пилате» - историческое уточнение, вот когда это было, поэтому история - это тоже источник познания воли Божьей, оказывается, и она же является одновременно критерием правильности познания. Я помню во втором издании «Большой советской энциклопедии» 50-х годов, открываешь, например, «Понтий Пилат» - тире, там написано: «мифическая личность, никогда не существовавшая в истории», а потом в 60-х годах нашли в Израиле памятник-стелу, на которой высечено: префект Иудеи Понтий Пилат поставил этот памятник в честь прохождения, там, какого-то императора римского после битвы через эту местность. И даже советские историки написали: ну, теперь мы вынуждены признать, что Понтий Пилат - историческая личность, поскольку не только в Евангелии он упомянут, но еще и на историческом памятнике высечено его имя, оказывается. То есть, шутки шутками, но это очень серьезный вопрос: Христос пришел в пространство, во время, в историю, в определенную страну конкретную, при определенном историческом правителе, и поэтому история является тоже нам источником познания воли Божьей, потому что, по верованию христиан, Бог вмешивается в историю. Это нам не всегда до конца понятно, Он говорит: сердце фараона в Моих руках, Я могу правителя вашего ожесточить, а могу смягчить его сердце, могу остановить его намерения, могу попустить ему действовать. Даже вам покажется, что несправедливо действует правитель, на самом деле, у Меня все под контролем, даже история - не только природа. И тогда история является источником познания воли Божьей, и она же является критерием правильности: нашли исторический памятник, и подтвердили критерий правильности существования, например, Понтия Пилата. Недавно, кстати, в Египте обнаружили маску мумии, просветили рентгеном, оказалось она склеена из бумаги, как из папье-маше, слоями, и листы этой бумаги - листы Евангелия от Марка. Кинули клич, собрали деньги, потому что нужно было выкупить у музея эту фараонову маску. Может, она была не фараона, потому что фараону из золота делали, наверное, как вон у Януковича батон из золота и унитаз из золота был, ну и фараон мог себе позволить маску из золота сделать. А люди победнее из ткани делали маски, а видимо, самые скромные, наверное, из папье-маше, из бумаги клеили. Но, в любом случае, оказывается, музейные работники говорят: так да вы же сейчас нам ее расклеите - маска пропадет, а это же исторический памятник! И возник вопрос: что дороже - Евангелие или маска? А это тоже интересный вопрос! Прикинули, те цену набросили, историки скинулись, побольше нашли и выкупили эту маску несчастную. Смочили, расклеили все слои, и оказалось - что? Евангелие от Марка, датируемое 90-м годом первого века нашей эры, древнейший памятник. Если вы кликните в Интернете, там, в Гугле или в Яндексе есть о том, что древнейшее Евангелие найдено в маске фараона. Вы прочитаете много об этом материала, там есть и эти самые строки прямо, и буквы, и сама эта маска, и «угрожают» научное издание скоро выпустить. А это ж Египет, Александрия. А если Евангелие и христианство возникло в Малой Азии, и уже оно было в Египте в 90-м году первого века нашей эры, древнейший этот памятник. До этого считался древнейшим папирус Рейлинца 120-го года, а сегодня, теперь, вот Евангелие от Марка 90-го года первого века в Александрии. К чему я это говорю? Что христианство еще и историческая религия. И поэтому история – это тоже познание вмешательства Бога в историю, и одновременно - критерий правильности нашего познания воли Божьей.

-----

И последняя церковно-историческая часть нашей телепрограммы.

Основой богословской системы Климента Александрийского является учение о Логосе. «Логос», как Вы знаете, с греческого – «Слово», коим переведено и самое начало евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог – это обычный дословный перевод евангельской фразы «Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν…». Как мы уже говорили с Вами, сей перевод синодалов филологически точен, но по смыслу неправильный, приводящий читателя в глубокое заблуждение. «Логос», как мы подчёркивали с Вами – это не просто рядовое словечко, это важнейший термин и в греческой философии, и в христианском богословии. Задолго до Рождения Христа, «Логос» у греков понимался как «Посредник» между мирами - духовным и материальным. И для того же Климента, Логос это отнюдь не сотрясание воздуха, Логос - Творец мироздания. Через Логос – Сына Божия, так же считает Флавий, осуществлялось Божие Откровение и в ветхозаветной истории, и в эллинской философии. И этот же Логос-Посредник – Сын Божий, воплотился во Христе Иисусе. Это первое.

Далее. Есть, как сейчас обычно говорят – номинальное христианство, а есть истинное христианство, как считает Климент, заключающееся в гносисе – глубоком богословском знании. Этот гносис взаимосвязан с верой. И вот по поводу эзотерики, о которой мы говорили с Вами в прошлый раз – полнота гносиса доступна лишь избранным. Скользкая, надо сказать, позиция Климента. Её можно трактовать и по-христиански, и не по-христиански. Конечно, можно говорить о призвании, но тогда нужно чётко определить – что есть призвание.

С такой вот, так сказать, «христианской изотерикой» связано и учение Климента о Предании. Климент был убеждён, что Предание передается через отдельных конкретных личностей, а не через Церковь вообще. И тут обнаруживается некоторое несогласие Климента с тем же Иринеем Лионским. Напомним важный тезис Иринея Лионского о том, что Предание передается в Церкви, в христианском социуме. И, собственно, это положение, можно сказать, в Церкви догматизировано, по сей день является истиной вероучения православного. Этот тезис Иринея очень подробно разъяснил и довел до полноты в 19-м веке Алексей Степанович Хомяков, настаивавший на том, что истина принадлежит всему народу Божию. Мол, Церковь это организм любви, и вот истина вверена взаимной любви христиан.

Всё это красиво и верно, однако все мы с Вами знаем о роли личности в истории, как мировой, так и церковной. Просто представьте, если б не было апостола Павла – вот только его одного, и христианство уже было бы совсем другим, если бы вообще оно было.

И тот же Ириней, рассуждая о предании, апеллирует не к собранию, не к толпе, а к конкретным личностям – евангелисту Иоанну Богослову, его ближайшему ученику Поликарпу Смирнскому. Он пишет: «Я научен у Поликарпа, Поликарп научен у Иоанна, Иоанн научен у груди Христовой».

И Климент, когда хочет приобщиться к полноте христианской жизни, ищет учителя. Он ездит по всему миру и ищет наставника. Наконец, встретил Пантена и у него остался. Пантен ему преподал христианство, а не собор духовенства.

На самом деле это очень серьёзный вопрос, который невозможно решить без размышления о границах Церкви. Если говорить о Церкви в её мистических границах, то, вне всякого сомнения, передача Предания, относится к Церкви, как общности, а вот что касается истин вероучительных – так далеко не всегда, зачастую, наоборот. Львиная часть Церкви в своё время - и с мирянами, и с епископами оказались на стороне еретика Ария, а дьякон Афанасий со своей горсткой единомышленников отстаивал и отстоял православие.

Более того, можно предположить, пусть даже сомнительно-гипотетически, что какие-то истины христианства могут даже лучше сохраняться и реализовываться вне Церкви, чем в её ограде. Ну вот, к примеру, идеи гуманизма – многие церковники на дыбы становятся, когда речь идёт об эмансипации женщины и феминистках, о толерантном отношении к сексуальным меньшинствам, о противозачаточных средствах, о свободе неугодных для церковников высказываний и т.д. Как ни странно, утверждение Христом надмирной ценности каждой человеческой личности, на сегодняшний момент более успешно осуществляется западным обществом, в значительной мере порвавшим с Церковью. 

У Иринея в книге «Против ересей» есть фраза, которую очень любил о. Николай Афанасьев, и которую он взял как эпиграф к своей книге «Церковь Духа Святого». Фраза такая. «Где Дух Святой, там и Церковь, и полнота благодати». Для Иринея границы Церкви – это прежде всего границы Духа Святого. Где Дух Святой действует, там и Церковь. А где Он действует? – Не проследишь. Христос говорил, что: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…» (Иоан.3:8). И вовсе не факт, что Он действует только в Церкви, потому что, иногда смотришь на некоторых церковников, и язык не повернётся сказать, что они имеют хоть какое-то отношение к Богу. И всё же, в каждом поколении находятся настоящие святые, подлинно Божьи люди, которых назови – как угодно – духоносными, харизматичными, посвященными, пророчествующими, прозорливцами или, в терминах Тита Флавия – христианскими гностиками.

Остановимся, давайте, на этом, и если даст Бог, продолжим наши церковно-исторические размышления в следующий раз. Всего доброго.