Херсонский собор Сретения ГосподняХерсонский собор Сретения Господня

Исторические даты
Сретенского
собора


Вопросы духовнику

Православный
календарь;
Типы Богослужений
в Сретенском соборе на предстоящей неделе

Трансляция Богослужения из Сретенского собора

Правила поведения в Сретенском соборе

Святое Причащение и подготовка к Таинству

Владыка Дамиан неустанно возносит молитвы о благотворителях и жертвователях храма

Крещения, Венчания, Молебны, Освящения, Панихиды и прочие требоисполнения в Сретенском соборе

Молитвы на каждый день, а так же в особых ситуациях. Акафисты. Новые переводы и редакции Богослужений.


О применении музыкальных инструментов в православном
Богослужении

 

686 10.10.2013

Дискуссия – такое привычное понятие в нашей повседневной жизни. Но все ли знают, что эту самую дискуссию ввел в учебный процесс римский папа Сильвестр 3-й в 12-м веке? Почему и зачем? Размышляет об этом отец Яков Кротов.

Яков Кротов:

Церковь в истории 12-го века. К сожалению для ура-патриотов, горе-патриотов, центр истории в 12-м веке был отнюдь не в Киеве. Вообще, наверное, он не был и в Париже, не был и в Риме. Экономический и культурный центр находился на мусульманских территориях. Тогда исламский мир значительно опережал европейский по развитию науки, техники и так далее. И Китай опережал. Спрашивается, а что же Западная Европа? 12-й век уже считается началом подъема. Что было такого в 12-м веке, что в конечном счете Европа опередила и могущественный Китай, и арабский халифат? Ответ очень простой, между прочим. В то время как Китай рос сверху, в то время как арабский халифат тоже, в общем, рос сверху, а главное, он рос, я бы сказал, по-еврейски, по-ветхозаветному, это было похоже на утопии, которые многие средневековые люди холили и лелеяли, - есть знания, ходят седовласые мужи (или сидят), учат подростков, те внимают, они друг с другом разговаривают о высоком…

А уже в Западной Европе появляется культура дискурса, дискуссии. Ее завел папа Сильвестр 3-й, это было в конце 10-го века – в начале 11-го. Он был первый европеец, который поехал учиться к мусульманам, к арабам, в Испанию. При том, что он был немец. Он первый завел обычай обмениваться письмами. Он не просто вещал с кафедры, а он любил переписываться, любил и ждал, что ему будут возражать, и находил в этом удовольствие. В 12-м веке уже сформировалась традиция, что тот доктор, ученый, кто выдержал диспут. Между прочим, мы не найдем эту традицию в древнееврейской культуре, в древнекитайской – там традиция экзамена. Это совсем другое. Это сверху тебя, ученика, проверяют, созрел ли ты. А там ты должен доказать, что ты равен. Традиция книжническая, архаичная. Она в Евангелии упоминается, где Господь цитирует поговорку: «Ученик не может быть выше учителя». Современная наука, современная психология стоит на том, что плох тот учитель, который не поднял ученика выше себя. И уже в 12-м веке цитировали фразу одного схоласта: «Мы карлики, которые стоят на плечах великанов». На самом деле этот образ взят из жития св. Христофора, якобы был вот такой человек с собачьей головой, наказанный за грех, который перенес одного прокаженного через речку, и когда он перешел на другой берег, голова у него стала человеческой. А прокаженный старик – оказалось, что это младенец Иисус. Так и изображают св. Христофора. Собственно, Христофор и означает «носитель Христа».

Значит, книжническая психология – это та, что есть познание, и надо его не растерять. А современная психология (и она была в Европе 12-го века) – знание должно расти. Именно в 12-м веке появляется и учение о бедности христианской. Почему? Потому что бедность из неизбежного становится добровольным. О добровольной бедности в бедном обществе не разговаривают, все и так бедные. А Европа начинает торговать, начинается, в сущности, информационная революция. И уже знания превращаются во что-то, что приносит деньги. И уже купцы бросают свои занятия и становятся нищими, как потом Франциск Ассизский и св. Доминик. Но чтобы бросить купеческий бизнес, надо иметь купеческий бизнес. В современной России нечего бросать, только что чиновничьи занятия, и уйти в монастырь. Но чиновники, в отличие от купцов, редко становятся монахами.

Таков 12-й век. Это век первых университетов, это век, когда появляется сама идея того, что знание, как деньги, должно расти, каждый год что-то новое прибавляться. Значит, и знать Бога не означает выучить Символ веры, богословие и так далее, а означает все время иметь приращение этого знания. Это что, антирелигиозная идея, богоборческая? Нет. Потому что Бог бесконечен, и Он единственная бесконечность в мире. Поэтому Он – единственное, что можно знать бесконечно. И именно в 12-м веке зарождается учение о бесконечных величинах, из которого потом формируется современная математика, без нее не было бы телевизоров, атомных бомб, айфонов, айпадов и компьютеров. И первую кибернетическую машину проектируют уже в 12-м веке - Рамон Льюль, монах, каталонец с Балеарских островов.

Это революция самая настоящая, это переворот. Христос и вера нужны не потому, что они помогают лучше жить, а просто потому, что это правда, вот это действительно правда о человеке. Другое дело, что наука обогащает нас, верующих людей, потому что напоминает нам о том, каков должен быть человек. Он должен быть смиренным перед Богом, но он должен быть бесстрашным перед тайной знания, перед тайной мира. Бояться нужно только Бога, а больше ничего. И наука ничего и никого не боится. Она не боится ошибок, экспериментов, она не боится поправок, она не стыдится того, что сегодняшняя книга неизбежно устареет… Это своеобразное смирение перед книгой природы. Началось это в 12-м веке, за что ему очень полезно быть благодарным, и периодически говорить себе: «Ну да, ну, Эйнштейн, но он на плечах великанов».

Иоанн Замараев:

О путях познания истины размышляет профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов.

Алексей Осипов:

«Нагими ли предстанут перед Божеством воскресающие тела Адама, или имеют на себе одежду, и иной ли питаются пищей? Как тогда покрывается одеждой тело, и чем насыщается? Ведь живущим в веке сем мужчинам и женщинам нужно прикрывать срам и питаться тленной пищей. Понадобится ли еще такое воскресшим после земного разрешения и вернувшимся к прежнему составу, или нет?» Ответ Макария Египетского: «Вопрос кажется мне неуместным и необдуманным. Ведь мы знаем, что все тварное благолепие и состав упраздняется при разрешении (то есть конце мира), и земля уже более не производит плодов для пропитания тела, но и небо преходит со всей его красотой. Откуда люди будут добывать себе пропитание и готовить одежду, если по слову Господа разрешится все видимое? Не ясно ли, что есть нечто иное, помимо зримого, что и будет даровано? Бог уже теперь Одевающий душу славой и Наполняющий ее Своим огнем. В ту долгожданную пору и тело тоже оденет, и сообразным славному телу Своему (то есть Христа) представит, дав тогда наконец упокоение пищей и одеяниями небесными, и делание нетленное ангельское».

Вот какой вопрос в связи с этим возникает. Нуждалось ли в пище все-таки богоданное тело, если мы вспомним: ведь Христос взял и ел пред ними, помните, Воскресший Христос? Ел пред ними. На этот вопрос отвечает святитель Иоанн Златоуст. «Итак, по Воскресении Христос ел и пил не в силу необходимости - тогда тело Его уже не нуждалось в этом, - а для удостоверения Воскресения». То есть, оказывается, вот это новое духовное тело, воскресшее тело, может принимать пищу. Оно не нуждается, но может. Входя вот в этот наш трехмерный мир, оно может подчиняться законам существования тела в этом мире. Но не нуждается оно для поддержания жизни, пребывающей в нем. Если хотите, это еще один такой парадоксальный момент, который обращает на себя внимание. Видите, какими удивительными свойствами обладало тело человека, и будет обладать?

Я бы хотел еще обратить ваше внимание на следующее замечание святителя Игнатия, которое, мне кажется, для нас небесполезно услышать. «Духовно святым, - пишет он, - было и тело. Оно заразилось дебелостью и тлением по причине падения. Оно заразилось вожделениями скотоподобными по причине падения. Искупитель возвратил ему способность к вожделению духовному. Телам нашим свойственна любовь божественная». И он объясняет: «Увы, даже знание о существовании способности тела человеческого к ощущению духовному утрачено человками, трубящими о своем многознании». Он говорит еще об одном удивительном факте: что, оказывается, человеческие тела, наши тела, могут иметь некие духовные ощущения, о которых святые отцы пишут, что они неизмеримо превосходят любые приятные или насладительные ощущения, которые может человек пережить в теле недуховном. Духовные переживания, оказывается, неизмеримо сильнее, глубже, чем те любые ощущения, которые Игнатий Брянчанинов называет скотоподобными. В частности, он отмечает, что души преуспевших в благочестивом подвиге иногда выходят из тела во время молитвы, по особенному действию Святого Духа. Оказывается, даже происходят и такие вещи. Не только тело поднимается, тело изменяется, тело становится способным к духовным ощущениям, - любопытен еще вот такой удивительный факт. Оказывается, души могут даже выходить на какое-то время из тела. Смотрят – подвижник просто лежит, и все. Как бы бездыханен, смертен или жив, бездыханен кажется… Может иногда душа покидать даже тело во время молитвы. Она возвращается. Макарий Великий об этом пишет, что иногда вот это состояние души, пребывающей в молитве, достигает такой степени, что она забывает обо всем. И если бы Бог не возвращал этой душе, не спускал ее с этой высокой степени, то она бы забыла обо всем, и о пище, и о питье, и возможно, даже тело потом не смогло бы и жить. Но Бог возвращает ее опять к тому же. И он прибавляет: «Один Бог неизменен, любой же человек изменен. Иногда ему дарует Бог восходить на очень высокие степени созерцания, то есть молитвы в полном молчании, без слов, но потом отнимает это, потому что иначе человек не смог бы и жить». Вот, оказывается, с какими вещими мы встречаемся, когда говорим о человеке, о человеческой плоти, и чуть-чуть, как видите, говорим и о душе.

Иоанн Замараев:

Православный миссионер отец Виктор Веряскин начнет сегодня свои рассуждения о жизненном пути христианина на примере замечательного человека, отца Павла Адельгейма.

Виктор Веряскин:

Иногда мы называем вещи святыми. Иногда мы говорим: «святая вода», и это богословски, если честно, неправильно, некорректно. Потому что святым может быть только личность, живое существо, дух, Бог и то, что Ему причастно. А все остальные вещи, предметы, существа, состояния могут быть освященными от того Источника святости. Поэтому правильно выражаться: «освященная вода», «освященные одеяния», «освященные предметы», и так далее. Это очень важно. Если бы мы с вами даже ребенку могли объяснить… Эйнштейн сказал: «Если ты не умеешь объяснить теорию относительности шестилетнему ребенку, это значит, что ты ее, скорее всего, сам не понимаешь». И поэтому очень важно объяснить, что такое святость, в том числе ребенку даже. Поэтому, если к вам кто-то подойдет и спросит… А бывает, человек взрослый физически, вроде бы зрелый мужчина, а по уму и по сознанию бывает ребенок. И надо тоже объяснить, глядя, может быть, на сервант или на шкаф, сказать: «Вот видишь, стоят фужеры? Вот в этом фужере можешь разболтать себе гоголь-моголь, а вот в этом фужере будет у нас освященная вода. И тогда это будет освященный сосуд, и в нем нельзя разбалтывать гоголь-моголь. Так вот, фужер, отделенный от обычного употребления для особенно употребления, и называется освященный».

Это первое значение слов «святость» и «святой» - отделенный от обычного употребления для особого употребления. Поэтому и Новый завет нам говорит: «А вас Бог избрал из мира и отделил» - чтобы вы были народ особенный, склонный к добрым делам, освященный, народ святой. Освященный от Источника святости, Бога. А мы смотрим на себя и друг на друга, и говорим: «Но мы привыкли называть святым человека, как говорится, законченного святого, который прожил свою жизнь в святости, благочестиво окончил свою жизнь, потом творил какие-то знамения и чудеса, и проявил эту свою святость – вот того мы называем святым».

Так вот, мы должны будем тогда разделить понятие святости на первое значение и второе значение. Первое значение святости – это отделенность, и мы к этому призваны, даже если мы не очень понимаем, как это осуществить. Надо вот как раз думать, как это осуществить. Потому что написано: «Не любите ни мира, ни того, что в мире, будьте не от мира сего». И в ту степень, в которую мы не от мира сего, мы отделены от мира сего, лежащего во зле, не священного. И значит, тогда мы освященные, и в эту меру святые. И оказывается, когда мы принимаем решение через уверование жить не так, как все, хоть немножко, мы делаем первый шаг на пути отделения от мира, лежащего во зле. И это путь освящения, но его первый шаг. Поэтому апостол Павел начинает Послание к Коринфянам и говорит: «Ко всем вам, святые, живущие в Коринфе, призванные, я обращаюсь в этом послании». А потом начинает их ругать за их несовершенство: «между вами фракции, разделения, павловы, апеллесовы, кифины, Христовы…» То есть, оказывается, понятие святости не обязательно требует, на первом этапе ее осуществления, полного и законченного совершенства. Это очень важный нюанс. Оказывается, и вы святые. А мне говорят: «Ну какой я святой?!» Если ты принял решение веровать в Святого Бога и дал обещание в крещении и в уверовании жить в доброй совести, ты отделил себя от мира, лежащего во зле и живущего не по доброй совести, а по лукавой совести. И этим ты уже вступил на путь освящения. А когда человек дойдет до вершин духовно-нравственного совершенства, и благополучно закончит весь свой жизненный путь, тогда он станет в этом смысле законченным святым, как мы называем Серафима Саровского, Сергия Радонежского и других. Так вот, мы уже святые в первом значении этого слова, и еще не святые во втором значении этого слова.

Иоанн Замараев:

И последняя, церковно-историческая часть нашей телепрограммы. 

Остановились мы с Вами в прошлый раз на пути Павла и Варнавы из Антиохии  в Иерусалим. Дорога нелёгкая – в основном, пеши сотни километров под палящим солнцем. И настроение у них было не из лучших. Проблема – церковь в Антиохи образовалась из крещённых язычников не обрезанных и, соответственно, не исполняющих иудейские обычаи. А тут приезжие христиане из иудеев оказались в гостях у Антиохийцев, ну и давай их поучать, что, мол, без обрезания нет спасения.  

Вопрос обрезания и исполнения остальных 612-ти правил, как мы уже говорили с Вами, коренился в разном видении места Закона Моисеева в жизни христиан. Сами иудейские христиане не одинаково отвечали на вопрос: что делать с этим Законом? Целый спектр мнений был по этому поводу. И посему мы сталкиваемся здесь не с двумя позициями, а сразу с несколькими, как минимум, четырьмя различимыми.

Позиция первая связана со словами апостола Павла: «если Закон нам оправдание, то Христос напрасно умер». Причём, в качестве основания для такой позиции годились слова Спасителя, обращённые самарянке: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе...» (Ин.4,23).

Относительно храма, Иисус предвещал, что: «не останется здесь камня на камне», и так далее. Мы также помним, что Евангелия сохранили для нас описание гнева первосвященника именно по поводу отношения Иисуса к храму – «хула на храм», а также «хула на Закон». Эта позиция основывалась на том, что во Христе обетования пророков, обетования Ветхого завета исполнились, и в этом смысле завершены, доведены до полноты, до совершенства. И теперь Закон может быть только препятствием для верного Богу человека – потому, что если христианин будет строить свою жизнь на Законе, то это значит, что он не признаёт, что во Христе обетования Закона уже исполнились. Он будет похож на человека, который, придя в город, говорит: «Я еще в него только иду».

Вторая позиция, условно говоря, может быть названа позицией апостола Петра. Здесь, конечно, надо уточнить - говорим мы с Вами о некоторых частях спектра, а спектр, как вы знаете, переливается – то есть он не состоит из изолированных, не связанных между собой позиций.

Петр – человек Закона, Он - старший по возрасту из апостолов. Петр, с детства воспитывался в отеческих традициях, он ценит Закон. Но, тем не менее, как пророк, он чуток и к новому Откровению Божьему.

Условно говоря, позиция Петра заключается в необходимости принимать и Новое Откровение Божие, как, скажем, о Корнилии. Помните его видение, в котором Пётр призывался вкушать ритуально нечистую пищу; да он этому противился, но всё же принял сие Откровение, согласился с ним.  Мол, «Не дай нам Бог, чтобы мы не похулили Духа, чтобы Бог, который даёт нам Откровение, не был посрамлен». Надо сказать, что такая позиция трепетного отношения к Откровению Божию характерна для любого Ветхозаветного пророка. И Петр, как пророк, так же внимателен к этому Откровению. При этом он - напоминаю слова царя Давида: «Господь сказал мне, а я услышал дважды» - проявляет как бы сугубое внимание к Откровению Божию.

Но при всём при том, позиция Петра в значительной степени базировалась и на иных словах Христа, да и на известных подробностях жизни Его Учителя. Да, Иисус говорил о храме, как о Своём Теле, что каменная святыня Иерусалима будет разрушена, о поклонении Богу в духе и истине, но: «Не нарушить Я пришел Закон, но исполнить», говорил Христос. Причём, Иисус-то исполнял Ветхозаветные предписания. Он был обрезан, отмечал иудейские праздники, посещал Иерусалимский храм и т.д. Хотя опять же, демонстративно нарушал субботу. И, тем не менее.

Т.е., позиция Петра, в отличие от Павловой была ближе к заноннической. Павел, надо полагать не только заставлять кого-то, но и сам не исполнял бы ритуальные предписания Моисеевы, если бы это не было соблазном для иудеев – для иудеев, он был как иудей. А для язычников – как язычник - мог совершенно спокойно с ними общаться, вкушать трапезу с язычниками и не видеть в этом никакой проблемы. А что значит общение с язычниками, а это уже само по себе нарушение Закона. А вот для Петра – это уже была проблема, хотя и преодолимая.

Лучше увидеть позицию Петра поможет следующая, третья позиция, которую занимал Иаков, брат Господень. Эта позиция по отношению к Закону такова. «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царствие Небесное». Т.е., закон Моисеев исполнять надо даже более скрупулёзно, чем это делают иудеи не уверовавшие в Христа. Причём, исполнять искренне, с большим усердием, праведность должна исходить из глубины сердца.

Представители четвертой позиции – это иудеохристиане, которые стояли в ещё более жёсткой оппозиции к Павлу и к Стефану. Помните, мы с Вами говорили, что Стефана, после его казни, свои же братья христиане хоронить не стали. Оскорбились последней его речью - о храме, в котором не живёт Бог, и о прехождении Закона, который уже потерял свою актуальность. Такое слушать было невозможно не только неверующим иудеям, но и еврейским христианам, занимавшим вот такую фундаменталистскую позицию. Благо, что нашлись для сего «мужи благоговейные» - быть может, паломники в Иерусалим, но не сказано Лукой, что ученики Христовы погребали Стефана. Христианам фарисейского происхождения было просто невыносимо слушать о прехождении святынь храма и Закона.

Так что тогда получается – разброд среди христиан первого поколения? Ну, назовём это более мягко – разномыслиями.

Тут ещё нужно отметить временное изменение позиций. Мы можем проследить взгляды Павла в началеего служения, как они менялись и какими были потом, в конце. И как было у Петра – начальная его позиция по отношению к язычникам и более поздняя. То же самое и касательно Иакова. Позиции их меняются – и, разумеется, не только апостольские, но и их духовных чад.

Но возвратимся на пыльную дорогу Палестины, по которой шагают Павел с Варнавой из Антиохии в Иерусалим решать этот щекотливый вопрос о возможности не исполнять иудейские предписания христианам из язычников. Идут туда, где господствует позиция христиан фарисейского происхождения. Казалось, дело совершенно безнадёжное, но апостолами двигало какое-то нерациональное чутьё, что как-то оно всё должно срастись – с Божьей помощью.

Остановимся, давайте с Вами, на этом, а продолжим наш с Вами исторический экскурс на следующей телевизионной встрече. Всего доброго.

 

Здесь все телепрограммы из цикла "Страницами Главной Книги", которые Вы можете прочитывать в текстовом варианте, слушать в real-audio или mp3 формате, просматривать real-video или все эти файлы скачивать себе на жесткий диск без всяких ограничений.

 



Кафедральный собор Сретения Господня
Херсонской епархии
Православной Церкви Украины


Украина 73011, Херсон, ул.Сретенская, 58-а
тел: (+38-0552) 43-66-48
моб: (+38-050) 764-84-19, (+38-096) 049-19-56
ioann@pravoslav.tv

По благословению Архиепископа Дамиана