Проповеди прот. Иоанна Замараева
в Великопостный период
2019 г

На главную

28.04.19 Пасха Христова

Недавно я разбирал свою видеотеку, и попался мне под руки ещё допотопный фильм – Фантомас - кто постарше помнит, нашумевшая в своё время кинолента, и я не удержался - вновь просмотрел несколько его фрагментов – считайте почти полстолетия спусти. Какая убогость! Этот крылатый автомобиль – просто отстой – сейчас уже в некоторых развитых странах налаживают службу автопилотируемых такси на дронах. Телевизор в чемоданчике с плоским экраном выглядит просто ископаемым в сравнении с нашими современными плазменными или диодными. Радиотелефон? - Сегодня бомжи, копаясь в мусорках, одновременно разговаривают по мобильникам гораздо круче фантомасовского. Уже создан прототип принтера, печатающего живыми тканями человеческие органы. А в Китае недавно человеку голову новую пришили, или, наоборот - новое туловище к голове и т.д. Так, что писатель-фантаст Александр Беляев со своей «Головой Профессора Доуэля уже «отдыхает».

Лично я люблю фантастику – мне это доставляет не только удовольствие, но и даёт пищу к размышлениям, во-первых, потому, что самые невероятные мечты имеют обыкновение осуществляться в жизни реальной, причём гораздо скорее ожидаемого.

Да и, ведь, завораживающе увлекательно даже просто представлять себе эти межгалактические станции с астронавтами, путешествия во времени, телепортации, и слегка досадовать, что, мол, жаль, что это лишь фантастика, которая если и станет реальностью - далеко не при нашей жизни.

Но вот что примечательно, абсолютное большинство фантастов, связывают будущее человечества с научно-техническим прогрессом. Вот что на уме футуриста? Принципиально новые источники энергии и способы её получения, новые двигатели – гравитационные там или фотонные, телепортационные установки, кабины для перемещения во времени, и прочее. Т.е., расширение возможностей человека мыслится посредством тех или иных технических приборов. Собственно это продолжение цивилизационного развития ровно в том же направлении, которое мы и сейчас наблюдаем с Вами по жизни. Нужно нам преодолеть большое расстояние - садимся в автомобиль или самолёт, надо переговорить с человеком, который на другой половине земного шара – используем уже привычные всем нам телефонные аппараты.

Ну а как по-другому – скажем, распространить информацию без радио, телевидения или прессы? Не обойтись уже нам без смартфонов, планшетов, ноутбуков. Т.е., мы практически не представляем себе решения абсолютного большинства задач без того или иного прибора, механизма, аппарата. Всё связано с аппаратурой. Посмотреть в небо - телескоп, приготовить яичницу – горячая сковородка, узнать последние новости – комп или ящик. Для нас это стало вполне естественным. Нам и в голову не придёт спросить себя самих – а быть может стоит развиваться нам, людям в ином направлении?

Ну вот представьте себе картину. Монастырь, трапезная, монахи принимают скромную пищу. Игумен монастыря – (не из нынешних, в большинстве своём отъевшихся, лоснящихся наместников, а подвижник настоящий – аскет), в данном случае никто иной, как преподобный Сергий Радонежский.

Все принимают пищу, какой-то дежурный монах читает Священное Писание - всё по чину. Но, вдруг, преподобный встаёт из-за стола, поворачивается в направлении пути-дороги, ведущий во Владимирскую губернию и говорит: И тебя любезный брат Стефан приветствую! И Тебя Благослови, Господь! Монастырская братия недоумевает – с чего бы этот разговор – умом тронулся, что ли наш авва?

А на самом деле – как раз мимо Сарова по объездной на бричке проезжал, если я не ошибаюсь, преподобный Стефан Махрищский со своим послушником. Остановил лошадь, сошёл на землю, перекрестился, поклонился в сторону монастыря и произнёс приветствие в адрес аввы Сергия - также изумив этим своего ученика.

Заметьте - общение - без мобильника.

Из жизнеописания святых есть рассказы о том как во время молитвы подвижники парили в воздухе, перемещались в пространстве – опять таки без телепортационного оборудования, пешком ходили по воде. Описаний таких много. Соглашусь – «жития святых» - литературный жанр, допускающий значительную легендарную составляющую – много приписок – дар, которым обладал один подвижник приписывали десяткам а то и сотням аскетов. И, тем не менее, среди множества легенд, достаточно повествований, которые не без оснований претендуют на достоверность. А это много чего совершенно потрясающего – та же левитация - парение в воздухе, взаимодействие тела с силами гравитации. Это, конечно, редкость, и тем не менее. Что же до бесконтактного общения, чтения мыслей собеседника, прозрения будущего – этот дар встречается гораздо чаще. С блаженной Домникией, житие которой составил наш Владыка Дамиан, я лично был знаком, правда, в раннем детстве. Складывалось впечатление, что будущее она видит так же, как и настоящее. К отцу Иоанну Крестьянкину – знаменитому провидцу ездил я в Псково-Печерский монастырь за духовными советами ещё, будучи студентом Ленинградской Духовной академии. Собственно, знание будущего - удел не только подвижников-аскетов, иногда просто одарённых людей. Возьмите, к примеру такую незаурядную личность, как Вольф Мессинг, предсказания которого высоко ценил тот же Иосиф Сталин.

Человек действительно может заглядывать в будущее, тем более, видеть на расстоянии - без костылей-приборов. Просто у нас эти способности не развиты. Бывает, они обостряются в экстремальных ситуациях. У большинства женщин развита интуитивная чуткость. Множество рассказов от матерей, которые на громадном расстоянии чувствовали беду угрожающую её чаду или жён.

Иными словами путь эволюции человечества может быть не только техническим, но и психо-физиологическим. И, по всей видимости, далёкое будущее именно за последним.

Почему? Потому, что мы знаем кое-что о Христе Воскресшем, который для нас является сталкером, первенцем их мётртвых, проводником в жизнь будущую. Согласно православно-христианскому учению – Его плоть по Воскресении стала именно такой, каковы будут наши тела в будущем. Он мог появляться, словно ниоткуда и так же исчезать, менять свой облик до неузнаваемости, проходить через материальные преграды. Собственно, и покинул погребальную пещеру Иисус пройдя сквозь громаднейший камень, глухо закрывавший выход.

Обязательно наступят те времена, когда мы обретём способности и выглядеть исключительно как сами захотим, и мгновенно перемещаться на любые межгалактические пространства, и сливать любому всю накопленную в течение жизни информацию за исчезающе-малую единицу времени и много чего ещё, причём без каких бы то ни было приборов. Захотел – и всё – почти как в сказке.

И это так же хорошая новость, которая возвещается нам именно посредством Христова Воскресения.

Христос Воскрес!

21.04.19 Вход Господень в Иерусалим

Толпы горожан столичного Иерусалима встречают Иисуса Христа криками – Иисус – наш царь! Да здравствует Христос! Осанна потомку Давида, благословен грядущий во имя Господне! Город был потрясен, пишет евангелист. Представляете, люди снимали с себя верхнюю одежду и постилали на землю, чтобы по ней прошлась ослица, верхом на которой восседал Иисус. Ветвями пальмовыми все размахивали, скандировали – Иисус – Мессия, Избавитель, Он наш царь. Фактически это означало - ни больше не меньше – приглашение Христу занять царский трон.

Но Иисус отвергает это предложение. Причем, не из скромности. Несколькими днями позже, Христос пояснит Пилату, что – да, Я Царь, но Царство Мое – не от мира сего. Христос основал Свое новое Царство-империю любви и правды, в которую могут войти и богатый, и нищий, и рабовладелец, и раб, и ученый, и неуч, и еврей, и грек, и варвар, и украинец, и россиянин. Кем бы ты ни был – старцем или отроком, спортсменом или хилым, живущим в тундре или на экваторе – если ты осознаешь себя подданным этого духовного Царства Божия, признаешь Христа своим Царем и живешь согласно Божественной конституции, значит, вне всякого сомнения, ты является гражданином этого нового Царства, которое начинается здесь – на земле, но продолжается в вечности.

Но как бы мы с Вами себя не успокаивали, всё равно – нет-нет, да и засвербит старая, как весь мир, мысль. Да, конечно, Христос – Царь – духовный – не от мира сего - согласны, пусть бы им и оставался, но почему бы не совместить духовное с материальным. Ну почему бы Иисусу хотя бы десяток лет не поцарствовать. В самом деле, зачем эти Ироды? Зачем эти Ющенки, Януковичи, Порошенки и прочий сброд. Ну вот, представьте себе, если бы Христос согласился стать президентом Украины, разве это было бы плохо? Ведь, не везёт нам с правителями – это факт. Как не дурак, так авантюрист, как не тиран и убийца, так аферист и ворюга.

Николая II канонизировала русская Церковь – это, конечно перл. Военного преступника причислить к лику святых – это уж надо было совсем совесть потерять. Николай – он же, если нам память не изменяет, был верховным главнокомандующим державы Российской. А когда стало тяжко – время смутное - всё бросил, отрёкся от престола и решил спокойно пожить сам для себя, в своё удовольствие.

Но, даже рядовому солдату бежать с фронта – это дезертирство – за это смертная казнь полагается. А оставить пост главнокомандующего в военное время – это преступление перед своим Отечеством и народом - в тысячу раз страшнее, достойное не ста пожизненных сроков, а ста высших мер наказания. Николай-то по заслугам получил – вот семью жалко – детей то зачем было расстреливать - девчонок?

И вот обратите внимание – всё у нас как в басне Крылова – а вы, друзья, как ни садитесь, в музыканты не годитесь. Освободились от ненавистного самодержавия – Ленин–бес - военный коммунизм устроил. Сталин - страну маленько приподнял, но поставил не на каменный фундамент, а на кости ссыльных, политзаключенных и расстрелянных.

Хрущёв заколебал всех кукурузой, «ароматным» ботинком, которым любил стучать по трибуне и кузькиной матерью.

Ну Брежнев – это наша молодость – ностальгия - упокой, Господи, его душу. Человек – спокойный, некровожаднй. Но это же надо было так доруководиться страной, чтоб мыло и сахар выдавались по талонам.

Союз за железным занавесом и тоталитарной системой – плохо. Наступил долгожданный капитализм – тоже тяжко. Навеки с Россией – гадко, а воевать с ней – еще хуже. Так в чём же причина вечных непрекращающихся страданий нашего народа?

99% украинцев искренне убеждены, что – всё было бы у нас просто замечательно, но вот - с правителями невезуха страшная. Христа нам не хватает – давайте Его громко с Вами позовём, как дедушку мороза – пусть Он сойдет с Неба, сделает пару политических заявлений по телевидению. Вон, будут следующие выборы – Зеленский обещал править только один срок, а вообще, кандидаты никудышные – давайте изберём Иисуса Христа нашим новым президентом. Представляете, как будет здорово!

Ну, понятно, что Иисус Христос возьмет самоотвод.

Ну а если бы согласился – поменялось ли бы у нас всё к лучшему?

Вряд ли. Ну разве что Иисусу пришлось бы призвать с неба 3 легиона ангелов с огненными мечами и поставить по ангелу возле каждого министра, чтобы заставить работать в пользу страны, по ангелу возле каждого предпринимателя и бизнесмена – следить, чтоб налоги и зарплаты исправно платили, возле каждого депутата – пролоббировал чей то теневой интерес во вред государству – значит всё – сразу огненным мечом - по голове. Возле прокуроров и судей, там по одному ангелу мало – не справятся, надо, чтоб по три архангела неусыпно следили за ними. Ну и возле каждого из нас по ангелочку маленькому, что б мусор не выбрасывали, куда не попадя.

В принципе, так можно навести порядок в стране. Но это ведь уже было – Иосиф Виссарионович, отдать должное, был человеком находчивым – сложнейшие проблемы решал секундально. Опоздал на работу на десять минут – отправляйся на 10 лет в тюрьму. Поезд на полчаса задержался – расстреляли начальника поезда. Немцы тоже умели с «зайцами» бороться. Остановили автобус, проверили наличие билетов. Безбилетных высадили и тут же расстреляли. Вора поймали, тут же повесили. Да, порядку это способствует. Но такой порядок у нас уже был. И не очень то он радовал народ. Среди нас есть люди, которые помнят те «счастливые» в кавычках годы, когда по ночам «воронки» разъезжали, людей в никуда увозили. Но хотим ли мы с Вами такого благополучия, построенного насилием, кровью и страхом?

Царство Христово как раз и отличается от власти кесаря тем, что оно построено на диаметрально противоположных началах – на полной свободе и подлинной любви.

И Божье Царство не где-то на небесах, а внутри нас есть – если оно, конечно, есть, а то, ведь, может, и нет на самом деле.

Это, кстати, легко проверяется. Я не зря за мусор упомянул.

Вот, к примеру, едет крутой автомобиль, электроподъемником открывается окно и оттуда вылетает пакет с мусором. Можете не сомневаться, граждан Божьего Царства в этом автомобиле нет. Да, собственно, и граждан земного государства. Между прочим, я не шучу, это так и есть. Причём, это не потому, что сильно большое преступление выбросить на тротуар или мостовую пустой пакет от молока. Да, это неприлично и нехорошо, но дело вовсе не в этом.

Знаете, есть мелочи, по которым хороший психолог может определить внутреннее состояние человека, как бы он этого ни скрывал. Есть такой термин - микрожестикуляция. Каждый из нас ежеминутно и ежесекундно, не осознавая этого, совершает сотни микрожестов. Это и осанка, и положение рук, и движение головой и ужимки лица. Очень важны микрожесты глаз. Ввести в заблуждение опытного психолога почти невозможно, во всяком случае, гораздо труднее, чем обмануть электронный детектор лжи.

Любому человеку, ну кроме профессиональных разведчиков, крайне трудно, почти невозможно, контролировать свою микрожестикуляцию. Если ты пытаешься что-то вспомнить – алгоритм движения глаз будет одним, если ты придумываешь, сочиняешь - движение глаз будет иным, если говоришь неправду, то линейная схема движения зрачка будет третьей, если тебе хочется собеседника в чём-то убедить, то динамическая фигура глаз будет четвёртая и так далее.

Это как лакмусовая бумага – опустил в жидкость – если она покраснела – значит, в воде есть такой-то химический элемент. Или сыпь на теле – так, ничего особенного, пережить можно легко, но этот симптом может указывать на очень опасную болезнь.

Так вот, то же самое и с выбрасыванием мусора. Да, неприятно, когда проезжаешь мимо кладбища, и там всюду валяются рваные полиэтиленовые пакеты. Это неэстетично, неэкологично, некультурно и так далее. Но ещё раз повторимся – трагедия не в том, что выпивший юнец разбил об асфальт бутылку. На то и дворник, чтобы всё это убирать – и битое стекло, и огрызки яблок, и окурки. Беда в том, что этот относительно безобидный жест является симптомом очень серьезного духовного заболевания.

Ценность этого жеста заключается в том, что он, как правило, необдуман. Люди не задаются вопросом – а хорошо ли я сейчас сделаю, если выброшу из окна мусор, или плохо. Всё это происходит, в большинстве случаев, на подсознательном уровне, т.е. это проявление глубинного «я», самой сути индивида. А расшифровка очень проста – «вам неприятно, что я под ноги вам выбрасываю мусор, но это уже ваши проблемы! За то мне так удобно!».

Конечно же, человек не проговаривает такие фразы, они и в его голову не приходят. Но он, этот человек, таков, по сути. Морально тяжко больной. Ему противопоказан свет Христов, ему лучше будет в подземельном царстве. И поэтому он не может быть подданным Царства Небесного.

Причём, не только Царства Небесного, но такие люди не тянут на земное гражданство.

Из такого сорта людей составить благополучную страну невозможно даже, если президентом станет Сам Иисус Христос.

Ну а что Господь сможет сделать с нами. Давайте прикинем – депутаты продажные, министры, находясь на государственных постах, решают исключительно свои личные проблемы, судьи – берут взятки, прокуратура коррумпирована. Директора банкротят заводы и выкупают их за копейки, бизнесмены – в тени. А бомжи спиливают кресты на могилах и тащат в пункты приёма металлолома.

При таких обстоятельствах, не только Иисус Христос, но и Пресвятая Троица при всём желании ничем нам не сможет помочь.

Вот поэтому, когда Иисусу предложили стать царём Израильским, он отказался. Путь к счастью и благополучию даже простому человеческому, земному лежит только через покаяние, внутреннее наше исцеление и совершенствование.

Вор должен перестать воровать, взяточник брать взятки, бездельник начать трудиться и т.д.

Для того, чтобы Украина стала благополучной страной, нужен не правитель хороший, а граждане страны должны измениться. Христос должен родиться в наших сердцах.

14.04.19 Мария Египетская

Главное предназначение Великого поста, как мы знаем, заключается в том, чтобы за этот предпасхальный период мы стали неможечко лучше, а хорошо, если бы намного. И поэтому неслучайно в это воскресенье Церковь предлагает нам образ Марии Египетской - знаменитой Александрийской блудницы, на фоне которой все нынешние развратницы меркнут. И как из этой куртизанки получилась святая, причем, святая тоже назаурядная. Правда, для этого ей понадобилось больше времени, чем дни Великого поста. Но ведь и планка у нее – с нашей не сравнить.

Родилась Мария Египетская примерно в половине 5-го века.

Мужчины стали ее всерьез интересовать с раннего детства. Современная наша шуточная песенка про Шуру – вполне подходит для описаиня совсем юной Александрийской девочки.

В 12 лет она вообще уходит из дому и становится одной из самых популярных блудниц египетской столицы. Развратные оргии были для нее каждодневными серыми буднями и, в общем, это ее устраивало. Она была гиперсексуальна, и ее хватало на всех. Шли годы и десятилетия, и неизвестно – как все бы это закончилось… с другой стороны, даже очень понятно – постарела бы, стала бы никому не нужной и умерла где-то под забором.

Но, по всей видимости, в ее душе что-то было особенное, какой-то никому не видимый духовный потенциал, которого благодатью Божией оказалось достаточно, чтобы изменить судьбу Марии. 

Когда ей исполнилось 29 лет, она случайно забрела на корабль, который вез паломников в Святую Землю. Билет ей был не нужен – она всегда была готова развлечь любую мужскую компанию, и поездка самих паломников, отправившихся поклониться Святой Земле, превратилась в сплошной грех. Все дни плавания корабль «гудел».

Но вот показалась суша, богомольцы, наконец, вспомнили – куда и зачем они плывут, посерьезнели.

Сошли на берег - дальнейший путь – пешком. Мария побрела вместе с паломниками в Иерусалим. На привалах с ней делились скромной трапезой. Наконец поломники достигли своей цели – перед ними открылся вид храма Воскресения Христова.

Перекрестясь, они вошли под своды этого святого места. Вместе с ними в храм направилась и Мария, но у самого входа была остановлена невидимой рукой – силится войти, но не может – какая-то неведомая сила ее останавливает.

Вот этот момент Божьего прикосновения к великой грешнице и стал решающим в ее судьбе. Она, вдруг, начинает все понимать, все видеть.

Ну а дальше – покаяние и аскетический подвиг. Из Иерусалима она удаляется в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню, и там почти полстолетия проводит в полном уединении, в посте и молитве.

Много лет спустя, старец Зосима, живший в Иорданском монастыре св. Иоанна Предтечи, промыслом Божиим удостоился встретиться в пустыне с преподобной Марией, когда та уже была глубокой старицей. Но это была не слабая дряхлая старушка, выжившая из ума. В беседе с Зосимой она проявляла не только бузупречное знание Священного Писания, но и видение судеб Церкви и мира. Она злала людские мысли и намерения, видела будущее. Однажды старец увидел святую Марию во время молитвы, как бы возвысившейся над землей, а другой раз — идущей через реку Иордан, как по суше.

Вот так, оказывается, бывает. Из великой грешницы преподобная Мария стала, с Божией помощью, величайшей святой, и своим примером доказывает любому из нас ту очень важную истину, что – каким бы ты ни был грешником – всегда есть путь покаяния, всегда есть возвратный путь к Богу.

7.04.19 Иоанн Лествичник

Четвертое воскресенье Великого поста в православной Церкви посвящено памяти святого Иоанна Схоластика по прозвищу Лествичника. Лествица, это Вы знаете, старо-русское слово, по-современному – лестница, драбина. Имеется в виду образная лестница духовного совершенствования, как бы такого восхождения от земли на небо.

Иоанн Лествичник родился около 570 года и с самого детства не оставлял никаких сомнений ни у родителей, ни у друзей и знакомых, что мальчик совершенно необычный в религиозном плане, и судьба его принадлежит Богу. В шестнадцать лет он уходит в Синайский монастырь, где через 4 года постригается в иноки, а затем, девятнадцать лет подряд духовно возрастает под руководством очень опытного и духовно одаренного старца Мартирия.

Когда Иоанну исполняется 35 лет, он уходит из монастыря отшельником в пустыню и поселяется в пещеру у подножия горы Синай. И проводит там не много ни мало - сорок лет - в молитве и духовных подвигах.

И что очень для нас важно: свой совершенно уникальный духовный опыт он не уносит с собой в могилу. Он пишет книги, которые дошли до нас, и с которыми мы можем ознакомиться. Хотя нужно сказать сразу, что труды его – та же «Лествица» - это не роман и не детектив, просто так на досуге не почитаешь. Это очень серьезно. Глубины духовного делания, которые затрагивает Иоанн, захватывают дух, и ты начинаешь понимать, что все мы, даже относительно опытные христиане, по духовному развитию находимся еще в дошкольном возрасте.

Писал Лествичник только для аскетов и подвижников, и поэтому нам, рядовому читателю, знакомиться с его письменами достаточно трудно, хотя язык, который использует Лествичник простой, народный; в его трудах можно найти обилие просторечивых выражений, пословиц, поговорок народных.

Всерьез изучать труды Иоанна Схоластика и пытаться воспользоваться его аскетическим опытом вряд ли кто из нас будет. Но сама идея лестницы – как духовного восхождения – она универсальна. Поэтому недаром о ней каждый год вспоминает Церковь именно в четвертое воскресенье Великого поста, на какую бы дату оно ни попадало. Пост, ведь, и представляет собой такой вот духовный маршбросок, дни, которые мы сугубо посвящаем духовному восхождению к Богу.

Вся жизнь наша представляет собой либо восхождение, либо нисхождение. Ведь говорят о человеке – он возрос. Или – он опустился. Проходят годы и десятилетия, человек уходит из этой жизни в мир иной и там обретает перед собой эту духовную лестницу, самим же им незаметно сооруженную за земной период своего бытия. Но лестница эта, к сожалению, не всегда обращена вверх, часто – вниз, в преисподнюю. Не обратил внимание на нужду ближнего – вот уже и первая ступень в тартарары. Корысти ради соврал – вторая вниз перекладина. Присвоил чужое – третья, обманул чужое доверие – четвертая, и так все ниже и глубже.

В реальной жизни, конечно, не бывает так, чтобы один человек все время шел только вверх, а другой – только вниз. И негодяям свойственны иногда великодушные поступки, и святым - грехи тяжкие. Но праведник, если он и сорвался – приколотил в недобный час перекладину, ведущую в преисподнюю, он ее так не оставит – обязательно оторвет и перенесет вверх. Доставил боль ближнему своему, компенсируй чем-то положительным – доставь ему и радость, много радости - помоги, поддержи, одари чем-то ценным для него, важным. Сделай так, чтобы обида, скорбь тобою причиненная утонула, растворилась в доброте и ласке твоей услужливости, внимания и обходительности. И тогда нижний брус-перекладина этой нашей духовной лестницы будет перемещен вверх и даст нам возможность приподняться еще выше и, наконец, дотянуться до входной ступени в Царство Божие, в обители Отца Нашего Небесного.

31.03.19 Крестопоклонная

Нынешнее воскресенье именуется Крестопоклонным. Накануне вечером, по церковному уставу, выносится из алтаря в центральную часть храма крест, украшенный цветами, поются соответстующие песнопения, напоминающие нам о той страшной Голгофской трагедии, которая своей оборотной стороной являет нам спасение Богом человечества, и приклоняемся перед этим великим знаменем христианства.

Апостола Павел в одном из своих посланий пишет: «А я ничем не хочу хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым мир для меня распят, и я - для мира». Вы знаете, сегодня эти слова апостола не вызывают у нас тех чувств, того возмущения, которое переживали его современники. Сегодня Крест – это почетный символ, великий знак, предмет нашей гордости и восхищения. Крест – знамя Вселенской Церкви – великой мировой семьи христиан.

Вот лично мне, почему бы не похвастаться своим священническим наградным крестом, которому более двухсот лет, и который представляет собой произведение ювелирного искусства?

Сегодня восстанавливаются тысячи храмов, и когда на купол очередного, некогда разрушенного безбожниками при советской власти храма, поднимается вертолетом или мощным краном Крест – это праздник, торжество. В каком то смысле – это даже шоу. Собирается множество людей, и они радостно, со слезами на глазах, как это было у нас при подъеме купола с Крестом на Сретенский собор, поют торжественный гимн Кресту: «Спаси, Господи, люди твоя…»

Кресты венчают храмы всех конфессий и деноминаций. Православная ли это Церковь или Лютеранская, епископальная или англиканская, баптистская или пятидесятническая. Есть, по меньшей мере, один пункт, по которому христиане разных движений единогласны - это то, что центром христианства является именно Крест.

Крест – это наша святыня, которая сразу же появляется там, где ступила нога человека. Если вы взберетесь на вершину горы Эверест, то увидете там небольшой крест, покрытый снегом, который установил там первопроходец Эдмунд Хиллари – самый первый человек, покоривший эту великую гору. Если бы мы могли с Вами отправиться в экскурсионный полет на луну, то могли бы обратить внимание на совсем крохотный крестик, который оставили там американские астронавты, впервые высадившиеся на луну.

Мы носим маленькие нательные крестики на шее, а крутые ребята с гордостью носят большие кресты, вылитые из золота на толстых цепях. Есть замечательные женские украшения – сережки в виде крестиков с бриллиантами, одевая которые женщина чувствует себя немного красивее и, поэтому, увереннее.

Другими словами, в том, что сегодня любой из нас может похвастаться Крестом – нет ничего удивительного. А вот во времена Павла было все совершенно по-иному. Крест тогда был орудием казни преступников и сказать: я горжусь Крестом, это все равно, что сказать: я хвалюсь виселицей, или гильотиной, газовой камерой или электрическим стулом. Такое сказать современникам апостолов – это произнести нечто ужасное, затеять скандал. Зачем вообще нужно хвалиться чьей-то смертью? При том, не просто смертью, а настолько мучительной, что соответствующих слов нет ни на одном языке.

Представьте себе, человека прибили гвоздями за руки и за ноги, и он так висит на перекладине, долго висит, иногда несколько дней. Причем, как Вы знаете, смерть распятого человека наступает не от ранения, а от удушья. Дело в том, что когда человеческое тело расположно под углом к кресту, прибитые руки не являются опорой для тела, и ноги, в общем, тоже, поэтому вся тяжесть тела держится грудным поясом мышц. И вот, поскольку на них приходится главная нагрузка, то они начинают просто деревенеть. Не могут расслабиться. Они находятся в постоянном напряжении, из минуты в минуту, из часа в час. И, в конце концов, наступает такой момент, когда грудной пояс мышц сводит судорогой, они не могут расслабиться и не дают вдохнуть человеку, диафрагма не может отойти... И когда человек не может уже вдохнуть, вобрать в себя воздух, тогда он умирает от удушья.

Но смерть - это на самом деле желанный для любого распятого конец жутких мучений. Казненный ведь долго силится дышать - безусловный рефлекс срабатывает. А как он может вздохнуть? Ведь чтобы вздохнуть, он должен ослабить давление на грудную клетку. Для этого он должен найти какую-то другую точку опоры – не грудь. А другую точку опоры он может найти только в своих ногах. Но ноги его тоже пробиты гвоздями. Кости, плюсны – пробиты гвоздями. И надо в таком случае опереться на те гвозди, которыми пробиты ноги человека. Он опирается на эти гвозди, которыми прибит, и выпрямляет колени. Тогда его верхняя часть тела начинает подниматься, и он может вдохнуть воздух. Но дело-то в том, что он не просто поднимается. Его руки фиксированы в распятом положении. И вот поскольку они фиксированы гвоздями, то его рука начинает вращаться вокруг гвоздя. То есть, получается, для того, чтобы вздохнуть, человек должен не только опереться на те гвозди, которыми он прибит внизу, но, поднимаясь, он должен, по сути дела, вращать свои руки вокруг гвоздей, которыми они пробиты. Плюс к этому, представьте себе, что ведь то были не те гвозди - штампованные, которыми мы пользуемся сегодня, изготовленные из проволоки. Те гвозди были кованые, когда берется кусок железа, кладется на наковальню и ему придается соответствующая форма. Обычно это четырехгранный или трехгранный гвоздь. И представьте себе, - вокруг этого кованого гвоздя с заусеницами рука начинает вращаться. Это как если бы в человека воткнули нож, да еще бы и поворачивали. А здесь человек для того, чтобы дышать, сам должен нож поворачивать в себе.

Надо иметь в виду, что этот гвоздь вбивается не куда попало, а специально в место, где расположен пучек нервов, который идет к кисти. Представить себе это очень сложно, ведь человек редко испытывает прикосновение к обнаженному нерву. Может быть, это знакомо людям по зубной боли, когда, скажем, нам вскрывают канал, при лечении зуба - готовятся удалить нерв. Кому приходилось – ощущение впечатляющее. Да, но это только один нерв вызывает такую дикую боль – а тут целый пучок этих нервов, и, естественно, без всякой анестезии, и мало того, что они пробиты гвоздем, но этот гвоздь еще, получается, вращается. В течение многих часов, каждый раз, когда надо вдохнуть, - человек должен приподниматься и неслыханно умножать свои мучения. Не зря Цицерон называл распятие самой страшной казнью из всех, которые когда-либо придуманы человечеством.

Так вот чем здесь хвалиться? Жестокостью людей и их изобретательностью?

Но апостол Павел говорит: «Я хвалюсь крестом». Что ему хвалиться было нечем? Он мог хвалиться многими своими достижениями и своими достоинствами. Он с полным правом мог хвалиться своим образованием, знанием многих языков, своей пламенной верой, даром исцеления больных, будущей славой со Христом. Но Павел хвалится именно крестом.

Когда Иисус висел на Кресте, его окружала толпа иудейских священников, книжников и фарисеев. Они глумились над Ним и смеялись, приговаривая: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти!», «Если Ты Сын Благословенного, Спаси Себя и сойди со креста!». Насмехалисть над Иисусом даже рядом распятые разбойники.

Но один из них, неожиданно для всех вступился за Иисуса. Он крикнул своему товарищу на другом кресте: «Или ты не боишься Бога? Этот Человек не сделал ничего, что заслуживало бы смерти!». И затем, повернувшись к Иисусу, сказал: «Господи! Помяни меня, когда придешь в Царство Твое!».

Это все, что он сказал.

Христос откликнулся - говорит: «Ныне же будешь со Мной в раю».

Этот разбойник по гражданским законам заслуживал смерти. В моральном плане он достоин был человеческого презрения и сурового осуждения. А на Суде Божием Он был бы обречен на вечные адские муки.

Но Иисус простил его прямо на кресте.

Причем, у этого человека не было времени для принятия крещения, не было времени для молитвы, посещений храма. Он ни разу не исповедовался и не причащался. У него не было времени для совершения добрых дел, чтобы хотя бы отчасти компенсировать то зло, которое он творил всю свою жизнь. Но Иисус простил его и взял с Собой на небо.

Именно этот Евангельский факт является самым парадоксальным, разрушающим любые религиозные стереотипы и заставляющий умолкнуть ученых богословов.

Холодная человеческая логика уступает место Евангельсклой радости. Вместе с апостолом Павлом и нам хочется воскликнуть: ад, где твоя победа!

Если ты воровал или грабил, если ты наркоман или пьяница, предатель или продажная женщина – висящий на Кресте Христос может тебя простить.

Наказания может и не быть, если ты - вместе с Господом. Ты можешь избежать заслуженных тобою адских мук, если ты - с Иисусом. Христос отменяет закон справедливого возмездия. Нет для христиан никакой кармы. Карма и вечные блуждания в перевоплощениях - не для тех, кто склонился перед Крестом Распятого Господа. Пасхальная победа Христа начинается уже здесь – на Кресте.

Именно поэтому апостол Павел и гордится ничем иным, как только Крестом Господа нашего Иисуса Христа.

24.03.19 Григорий Палама

Сегодня второе воскресенье Великого поста, и посвящено оно великому подвижнику аскету Григорию Паламе. Это один из тех редких случаев, когда святой празднуется не только и не столько под календарным числом, но и день его памяти привязан к пасхалии, в частности к подвижному нынешнему великопостному воскресенью. Именно с великопостными подвигами всегда в нашем сознании ассоциируется этот образ святителя Григория Паламы.

Родился Григорий Палама в 1296 году в Малой Азии. Его отец был крупным сановником при дворе Андроника II Палеолога. Но вскоре отец мальчика умер, и за воспитание Григория взялся сам император. Палама был очень талантлив и трудолюбив, а, учитывая возможности, которые предоставляла ему императорская библиотека и лучшие дворцовые учителя, юноша получил в высшей степени блестящее образование.

Император, конечно же, хотел, чтобы Григорий остался вместе с ним в правительственном дворце и посвятил себя государственной деятельности, но молодой человек, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон и стал послушником в монастыре.

Затем Палама поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии, и это обстоятельство сыграло в его жизни очень большое значение. Дело в том, что настоятель этой обители обратил на него особое внимание и стал учить юношу особой сосредоточенной духовной молитве, так называемому, умному деланию. Это была такая система духовных упражнений, которая постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века. На самом деле, это очень интересная психофизическая система подвигов, в которой безмолвная молитва в абсолютной тишине соединялась с особым ритмом дыхания, позами, нагрузками и т.д. Т.е., это сложный комплекс аскетических упражнений, в результате которого подвижник достигал некоего просветления и мог наблюдать так называемый Фаворский свет – то ослепительное сияние, которое излучал Христос на горе Фавор.

В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией Грирогий перебрался в Фессалоники, где тогда же он был рукоположен в сан священника.

Общение с паствой не тяготило святого Григория, он умел найти всему свое время и совместить трудносовместимое: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, а суббота и воскресенье были полностью посвящены народу – Палама совершал богослужение, произносил проповеди - надо сказать, блестящие проповеди, и с точки зрения содержания, и - ораторского искусства, производившие на слушателей неизгладимое впечатление. Общался с людьми, принимал исповедь, отвечал на вопросы и прочее.

И это очень важная на самом деле черта именно этого святого – какая-то неизмеримая широта его натуры. С одной стороны, Григорий был аскетом, достигшим непревзойденных высот Боговидения, а с другой стороны, светским человеком с дворцовыми манерами, острым умом, тонким чувством юмора. В последнем можно убедиться, перечитывая его диспуты с Варлаамом.

Палама был человеком свободным и ни к чему не привязанным, даже к монашеской келье. Он частенько посещал собрания городской образованной молодежи, как сейчас бы сказали, молодежные тусовки, общался, шутил, наставлял, спорил.

Много писал. Большая часть его трудов посвящена обоснованию и защите монашеских практик исихазма. Много полемизировал и спорил по этому поводу.

В 1347 году Григорий Палама возводится в сан архиепископа Солунского. Также много трудится на этом поприще, не избегая и административной работы, которой весьма много у любого епископа.

А 14 ноября 1359 года святитель Григорий уже мирно преставился к Богу, оставив в сердцах людских добрую и светлую память о себе, которая не только жива до сих пор, но и вызывает у верующих особое благоговение. Для нас он является как бы универсальным символом духовного делания – и для монашествующих, и для нас с Вами - мирян.

Монах, отшельник, аскет, он, пребывая в плоти - плоти такой же самой обыкновенной, которая и у нас с Вами, внутренним взором мог уже видеть Божественный свет. С другой стороны, он большую часть жизни провел в миру - был общественным деятелем, оратором, писателем, в конце концов, великолепным светским собеседником, с которым просто было приятно пообщаться.

Поэтому сугубо вспоминаем мы Григория Паламу именно в эти великопостные дни, дни наших с Вами скромных подвигов. Вспоминаем, чтобы вдохновиться и захотеть быть хоть немножечко стать похожими на этого, в первую очередь, духовного красавца.

17.03.19 – ПРАВОСЛАВИЕ

Неделей Торжества Православия именуется нынешний день. Церковно-славянское слово «неделя» – по-нашему значит «воскресенье». В то время, как русская «неделя» соответствует старому слову «седмица». Короче, в сегодняшнее воскресенье празднуем мы с Вами Православие. Причем, торжественно, по-православному. По уставу Церкви вино сегодня, между прочим, положено.

Но прежде, чем наливать и выпивать, неплохо бы очередной раз размыслить над самим понятием «православие» - что это такое.

В этимологическом плане - все просто – православные – это те, кто правильно славят Бога. Это калька с греческого – ортодоксия: «докса» – это слава по-гречески, «ортос» – правильный, верный. Ортопедия тоже из этой серии – однокоренное слово. Вывихнутые косточки должны быть вправлены, приведены в правильное расположение.

Другими словами, раз мы с Вами православные, значит с духовными косточками у нас с Вами – полный порядок, полная ортопедия.

Православие, звучит очень гордо, и этот пафос вполне может давать пищу насмешкам. Вот-де ортодоксы – им бы еще таблички повесить на шеи с надписью: я во всем прав. И рациональное зерно в этих улыбках есть. Если каждый из нас посмотрит на себя в зеркало, особенно ранним утром, то на тебя как раз и воззрится такой вот облик истово-православного человека. Между прочим, это беда, когда некоторые наши братья и сестры православные слишком серьезно относятся к своему православию. Именно к своему личному православию, не историческому, не общецерковному. Потому что говорить о православии, глядя на нас с Вами – это бывает всё равно, что судить об исполнительском искусстве Лучано Паваротти по напевам пьяного соседа.

С другой стороны, тот тернистый исторический путь, который прошла Православная Церковь, дает ей основание именоваться Церковью православной. Многие поколения наших далеких предков выстрадали это право провозгласить Церковь, к которой и мы с Вами принадлежим, православной. Всё, что сегодня для нас является само собою разумеющимся – нужно было отстаивать в тяжкой борьбе со всякими ересями, лжеучениями, которые с самых первых дней силились одолевать Церковь.

Вспомним апостола Павла, который спорил с иудействующими, доказывая, что христиане уже свободны от Ветхозаветных предписаний. Не надо христианам обрезываться, ограничиваться кошерной едой, считать свои шаги по субботам. Сейчас для нас уже всё просто – и в кошмарном сне никому не приснится, что родившееся дитя нужно обрезывать. А Павлу такая свобода дорого обходилась. Его и палками били, и камнями забивали, ходили за ним по пятам и лгали на него, мешали ему проповедовать. А разве не проще ему было бы пойти по пути наименьшего сопротивления – не трогать старинных обычаев, мол, пущай и дальше все обрезываются.

Затем, в том же первом веке возникла ересь докетизма. Ну, Вы помните, что она собою представляла. Δοκέω – в переводе с греческого – казаться. Докеты учили, что Христос не был человеком, и плоти у Него поэтому не было, поскольку Бог – бесплотный Дух. А видели Его люди и общались с Ним только потому, что Иисус являл им Себя – казался им.

Чем чревато это лжеучение? В первую очередь, тем, что докеты отвергали страдания Христа на Кресте. Богу-то, как Духу, страдать не свойственно, Он может только казаться страдающим. Т.е., по учению докетов, Господа, на Кресте пригвождённого, не было – Он людям просто казался.

Но, ведь, если бы победил докетизм, тогда под сомнение встала бы искупительная жертва Христа – её так же, получается, не было. Сомнительным был бы и разговор о любви Божией к человеку. Духу-то легко зависнуть на Кресте – не больно. Ты попробуй, повиси на кресте настоящим человеком!

Лжеучений сотни было – почти каждое десятилетие появлялось новое, и с каждым нужно было как-то воевать. Причём, сложность борьбы часто состояла в том, что ложь была намного правдоподобнее самой правды. Ну, вот тот же докетизм – с теоретической стороны он гораздо более респектабелен, чем православие. Любой докет двумя вопросами любого ортодокса на лопатки мог разложить. Ну вот, спрашивается: Христос – Бог или не Бог? Православный скажет: да, Христос - истинный Бог, но также и истинный человек. На это докет возразит, ну это невозможно – ведь согласитесь, Бог – вне времени, и вне пространства; Бог есть Дух. А человек – существо материальное, плотское. И всем известно, что между Богом и тварным миром - пропасть. Поэтому, Бог – есть Бог. Он не нуждается в пище и питии, Он не мог страдать на Кресте. Да Он и невидим – разве что, может Себя явить в особом видении. Такая богословская позиция, скажем так, неслабая - попробуйте поспорить!

В начале четвертого века арианская ересь охватила, как лесной пожар, почти весь тогдашний восток. Это Вы тоже знаете - Арий учил, что Иисус Христос – это воплощение не настоящего Единого в Троице Бога, а вочеловечение некоего существа, созданного настоящим Богом. Да, это существо великое, подобное Всевышнему, но это бог с маленькой буквы этого слова. И поэтому этот воплощенный в Иисусе Христе бог – не есть Творец Неба и Земли.

Трудность была в том, что это лжеучение поддерживалось целым рядом представителей государственной власти. Горстка оставшихся православных терпела гонения. Многим отстаивание православных позиций стоило жизни.

Но давайте подумаем - а если бы тогда победило не православие, а арианство, ведь рухнуло бы христианское учение о Христе, как о посреднике между Богом и людьми. А это очень серьезно. Ведь в чём заключается главный пункт христианской веры? В том, что Христос представляет Собою такой вот мост между Богом и людьми, поскольку Он - истинный Бог и истинный человек.

Ересей было достаточно, и на каждую из них надо было как-то реагировать, отстаивая православие. Возникало в церковной среде идолопоклонство перед иконами, - созывался очередной собор, осуждающий иконопоклонение. Начиналось, наоборот, иконоборчество, православные защищали иконопочитание. Представляете, вот, если бы в 787-м году на соборе победили иконоборцы, то на сегодняшний день все наши храмы были бы голыми - без икон, без фресок, скульптур. Микеланджело делать было бы нечего. Рублева бы Троицы не было. Максимум – цветочки на стенах были бы нарисованы.

А с 16-го века – движение протестантизма с искривлениями и всяческими искажениями Евангельского учения. Лютер вырывает из Библии послание Иакова, в котором говорится, что вера без дел мертва и провозглашает спасение человека только лишь через веру – без дел. Лишь бы веровали – дела человека, говорил Лютер, не имеют никакого значения для будущей жизни загробной. Кальвин в своем извращении пошел еще дальше – стал учить о Божьем предопределении. Эту ересь Вы тоже хорошо знаете, - якобы все люди делятся на Богоизбранных и неБогоизбранных. И вот, если человек избран для спасения – не важно, как он живет – райские обители ему обеспечены, а если уж не избран, то извините – можешь даже не тужиться.

Поэтому, все эти православные победы наших предков – это всё очень важно и отнюдь не запросто. Так и хочется словами Лермонтова сказать: «Плохая им досталась доля: Не многие вернулись с поля...»

На самом деле, православие – это такое, вот, благородное стремление воспринять Христову веру неискаженной и неповрежденной, бережно сохранить её и в полной чистоте передать её новым поколениям.

Правильно верить – на самом деле важно. Ну, вот чего только стоит средневековое католическое заблуждение о сверхдолжных заслугах и сокровищнице святых, когда римский папа за соответствующую плату мог выдать индульгенцию о прощении грехов и зачислении добрых дел, совершённых праведником в пользу грешника.

Владеть правильной чистой верой без примеси мракобесия и суеверий - очень важно. Но есть что-то, еще более животрепещущее в православии, чем чистая вера. Ведь мы с Вами именуемся людьми не правоверными, а православными. А что значит, быть православными? Что значит, право славить Бога? Прославление Бога – это одна из форм общения с Богом, форма взаимоотношения со Всевышним.

Да, правильно верить - очень важно. Если та или иная протестантская деноминация верит в Единого Бога, во Святую Троицу, в Божество и человечество Иисуса Христа, в бессмертие души человека и т.д., но относится к Богу, не как к любящему Отцу Небесному, а как к беспощадному Верховному судье, который жаждет Крови Сына Своего Единородного, полагающего Себя за жизнь мира, может ли по такой картинке у человека сложиться правильное отношение к Богу?

Во многих протестантских деноминациях потеряно самое главное средство коммуникации с Богом – Таинство Евхаристии. Т.е., вера в Бога у них правильная, а отношения с Богом нарушены утратой этого Завета в Теле и Крови Христовых. Ведь именно Евхаристия – это центральное Таинство, посредством которого мы невидимо, но реально соединяемся со Христом, становимся едиными с Ним в Теле и Крови. Ведь, Сам Господь сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни...»

И вот, в православии всё это есть, всё сохранено с предельной бережностью – правая вера и правое Богопрославление, т.е., сохранён Завет – Таинства, культура правильных отношений с Богом, причем, во всех, так сказать, тонкостях свято-отеческого опыта.

И какой же из этого вывод? Какие мы с Вами хорошие! Прямо давайте фотоаппарат – пусть фотограф нимбы нам пририсовывает, а фото - в золоченую рамочку и - в храмы - вывесим себя самих вместе со святыми угодниками.

Это будет неправильным, по меньшей мере, по двум причинам.

Да, мы с Вами наследники высочайшей религиозной культуры православия. Но, положа руку на сердце – не очень мы хорошо понимаем – что нам досталось по наследству. Это как Брежнев в картинной галерее спрашивает: а что это за картина – ему отвечают: это Врубель. Леонид Ильич: хорошая картина, и, главное, недорогая.

Есть, конечно, сейчас православные, которые неплохо разбираются в догматике, канонике. Таковых немного, но они есть. Ну вот Владыка Кирилл Московский – умнейший человек, оратор, Богослов мировой величины, человек верующий, православный – ну а толку - на нашу землю вторглись захватчики, а он хоть бы слово в защиту сказал. Это точно, как в притче, когда православные разбойники убили путешественника, завладели его котомкой, в которой был хлеб с салом. Хлеб разделили между собой, а сало есть не стали – время Великого поста – нельзя.

На самом деле, здесь происходит эффект, который выражен Иисусом Христом в образе отцеживания комара и поглощения верблюда. По типу – а слона-то я и не приметил.

Поэтому вот так – не всё просто – православие, благодаря нашей греховности, иногда оборачивается славой дурной, и тогда православие становится кривославием.

Хотя эти частности, которые тоже нельзя упускать из виду, конечно же, не должны портить нам праздничного настроения. И лозунг: да здравствует православие - не отменяется.

14.03.19 – ЛОЖЬ. Четверг 1-й седмицы В.п.

Сегодня давайте поговорим с Вами о лжи. В первую очередь, определим – что это такое. Если попытаться определить это понятие чисто формально, то выйдет, что ложь – это значит, сказать нечто, что не соответствует действительности. На самом деле было так, а человек говорит сяк, сознательно входит в противоречие с реальностью.

Но это формальное определение лжи для нас не годится. Разве мы можем назвать авторов художественной литературы лжецами только за то, что они повествуют нам о вымышленных персонажах, которых на самом деле и в помине не было? Разве Христос, поучая притчами - о потерянной драхме, о милосердном самарянине, о блудном сыне, говорил людям неправду? Да и вообще, большая часть Библии написана с использованием жанров, предполагающих достаточную свободу в изложении исторических событий. В жития святых вкраплены множество легенд, наподобие истории с чудом-юдом, которого поразил копьём, сидящий на коне Георгий Победоносец. Что это ложь? Нет, конечно – это сказание - легенда.

Да и в отношениях между людьми – можно ли обвинить родителей во лжи, когда они говорят трехлетнему малышу, что нашли его в капусте, мол, аист принес? Можно ли назвать лжецом военнопленного, который, рискуя жизнью, ввел в заблуждение командование неприятельскими войсками?

В житиях святых есть рассказ – не помню имени подвижника, которому удалось примирить двух многие годы враждующих между собою монашеских братьев. Ходил он то к одному, то к другому – Парфению говорил, что Мардарий не прочь бы попросить у него прощения, но как то не решается. А Мардарию внушал, что Парфений рад бы примириться, но не знает с чего начать. Конечно же, это неправда – никто не хотел и не мыслил мириться. То о чем говорил святой этим двум монахам абсолютно не соответствовало действительности, но это не было ложью, о которой далее пойдет наша речь.

Наша с Вами задача сначала обнаружить, а затем и победить в себе порок, который, как мы уже неоднократно говорили, коренится в гордыне – матери всех пороков и грехов. Так вот, если гордец поставил себя в центр жизни, считает главным себя самого, то этот главный, естественно должен быть лучшим, чем его окружающие – умелее, ловчее, смелее. Ну а если на самом деле это не так – надо сочинить про себя легенду, чтобы создать о себе образ такой светящийся.

И вот эта легенда будет принципиально отличаться от легенды как литературного или устного жанра. Отличаться не по форме, и даже не по содержанию, а по мотивации. Я говорю нечто о себе несоответствующее действительности для того, чтобы утвердить своё «я». Вот с этого и начинается ложь, как порок, как грех.

С виду это, вроде как, совершенно безобидные вещи – ну подумаешь, приврал о себе малость, присочинил – кому от этого плохо? Или сгладил острый угол – в реальности вел себя недостойно, а в рассказе – просто герой. Да, это еще далеко не подлость, не вероломство – это еще только маленькие росточки лжи, но которые, если не пропалывать, разрастутся в непроходимые заросли греховных колючек.

Так вот, значит, основным мотивом лжи как порока является самовозношение. Да, в жизни я поступил гнусно, но разве я должен об этом говорить? Нет, конечно, я до самого конца буду отрицать свою виновность – дескать, я – не я. Тем более, если мой поступок наказуем – как же это меня драгоценного могут наказывать! Это просто немыслимо – нет, не было ничего со мною. Или вот проблема – я-то самый главный у себя, но тогда почему же я сижу в душном кабинете обычного клерка, а не в парламенте? И давай разукрашивать свою биографию, бесстыдно обещать всем, что вот, мол, если выберете меня, то я Вам устрою райскую жизнь на земле.

К чему приводит порок лжи? К расколу души, к двоедушию - когда человек начинает жить двумя жизнями, одной - для людей, а другой - для себя, и жизнь внешняя, напоказ, для людей, отлична от жизни внутренней, собственно подлинной реальной жизни. Такое двоедушие разделяет человека, как бы разламывает его целостность. И это является, во-первых, питательной средой для произрастания других всевозможных пороков. Потому что, скрывая свою собственную жизнь, представляя ее людям не такой, какова она есть на самом деле, человек создает в своей душе питательную среду, благоприятную почву для произрастания самых разных пороков. Гадко поступил – не беда – сумею всё обставить таким образом, что, не то, что стыдно не будет, а еще и героем буду выглядеть. Понимаете, пропадает стимул для исправления, совершенствования личности.

Во-вторых, ложь, как и всякое зло, порождает противодействие. И выражается это противодействие, в первую очередь, через недоверие. Недоверие есть реакция людей на ложь.

Но что влечет за собой недоверие? Потерю подлинности в человеческих отношениях. Недоверие порождает подозрительность, а подозрительность способна подтолкнуть человека ко встречным действиям, к нанесению упреждающего удара, к тому, чтобы наказать своего врага задолго до того, как враг предпринял то или иное действие против того или иного человека. И мы видим, как ложь, порождающая недоверие, подозрительность и агрессивность, превращает нередко в ад человеческие взаимоотношения, в ужас – отношения между группами людей, целыми странами и народами.

И вот наша задача с Вами осознать, что ложь несовместима с христианством; мы должны помнить о том, что всякий раз, когда мы лжем, мы совершаем страшный грех, мы становимся детьми дьявола, которого Христос назвал отцом лжи. Мы должны понимать, что наше христианское призвание требует от нас чувствительности ко лжи, к недопустимости даже в шутку, даже мельком между делом использовать ложь в отношениях со своими близкими, воспитывать себя и тех, на кого мы можем повлиять в чувстве полного неприятия всякой лжи и всякой неправды. И будем помнить, что наше возрастание в правде будет означать для нас возрастание в Боге, который борется с дьяволом в сердцах человеческих.

И пусть спасительные дни святой Четыредесятницы пройдут для нас недаром, а способствуют искоренению этого страшного порока, дабы он не повлек за собой еще больших бед. Да укрепит всех нас Господь в противоборстве греху лжи во имя нашего спасения.

13.03.19 - ГНЕВ. Среда 1-й седмицы В.п.

На прошлой беседе мы размышляли с вами о зависти, как о пороке, являющемся следствием гордыни. И подчеркивали, что этот порок может быть преодолен упорной внутренней борьбой, основанной на добродетели и воспитании в себе правильного, христианского отношения к ценности, которую представляет любая человеческая личность.

Если попытаться проследить свято-отеческую аскетическую мысль, учащую нас искусству духовного восхождения, то легко отметить следующий порок, который святые отцы обычно поставляют вслед за завистью или наравне с завистью, и в котором усматривают ту же причину. Этот порок именуется ГНЕВОМ. Иоанн Лествичник гнев называет тяжкой болезнью. «И как у телесной болезни, - пишет святой, - как правило, существует не одна, а несколько причин, так и у гнева существуют разные причины». Очень часто гнев подстегивается чисто физиологическими факторами: состоянием нервной системы человека, физическим состоянием, переутомлением, а иногда гнев является просто симптомом заболевания – нервного или психического - заболевания, которое следует лечить у врачей.

Но нас с вами в данный момент интересуют не физиологические причины гнева - нас гнев интересует как внешнее выражение болезни духовной, как порок, отражающий греховное свойство человеческой души.

А фундаментальной причиной гнева является все та же гордыня и связанные с ней себялюбие и самоуверенность. Мы неоднократно подчеркивали с Вами, что гордец поставляет в центр своей жизни себя самого. Он уповает на свои силы. Он строит свою жизнь, надеясь исключительно на собственные возможности. В нем развивается уверенность, которая в какой-то момент переходит разумную границу и становится самоуверенностью. И когда окружающие его люди выражают так или иначе несогласие с самоуверенным человеком, то в последнем возбуждается крайне отрицательная реакция на это несогласие. Самоуверенный, гордый человек сознательно или несознательно усматривает в этом несогласии ближних посягательство на самое для него священное, на то, на чем основана вся его жизнь, на самое фундаментальное для него и важное – на его собственное «я». И поэтому можно сказать, что гнев – это реакция человека на несоответствие слов или дел людей окружающих с его собственными мыслями, суждениями и поступками.

Гнев зачастую принимает весьма уродливую эмоциональную форму. По словам святителя Тихона Задонского, гнев – это мучительная страсть. Она причиняет подлинные страдания, как самому человеку гневающемуся, так и его окружающим. Особенностью этого порока является его видимость, очевидность. Если зависть сокрыта, если гордыня бывает спрятана еще глубже, то гнев очевиден, как для самого гневающегося, подверженного этому пороку, так и для окружающих его людей. Внешность человека искажается, он перестает быть похожим на человека нормального. Всё свидетельствует о том, что в глубине его души какая-то страшная болезнь. И святитель Тихон Задонский очень точно подмечает: «Если так искажается от гнева внешность, которой человек более-менее способен управлять, то что же тогда происходит у него внутри? Что же тогда творится в тайниках его души?».

Да, действительно, гнев – это болезнь, по справедливому изречению преподобного Иоанна. Болезнь духовная, очень опасная, которая помимо чисто духовных, разрушительных последствий приносит и внешние неприятности. Ведь, проявляясь вовне, гнев вводит человека в конфликтную ситуацию. Гнев провоцирует его к конфронтации с окружающими людьми, толкает на нарушение естественных и нормальных правил общения между людьми. И человек гневающийся всегда виноват. Таковой всегда в поражении. Человек гневающийся ничего не выигрывает и не имеет для себя никаких благ, но проигрывает и поставляет себя в неловкое, трудное положение, даже исключительное, с точки зрения земной выгоды.

Но более, чем во внешней области - во внутренней жизни человека гнев порождает страшные последствия. Отцы совершенно справедливо говорят, что результатом гнева является злоба. Гнев не пресеченный, гнев не остановленный превращается в злобу, в постоянное расположение человеческой души. А злоба, как мы хорошо знаем на опыте жизни, приводит уже к самым страшным, неконтролируемым последствиям. Ибо злоба – это уже демоническое состояние человека. Не остановленный гнев – это уже торжество дьявола в наших сердцах. В этом состоянии человек более не распоряжается своею судьбою. Властвует, владычествует, хозяйничает в его жизни уже сам дьявол. А уж по отношению к Благодати Божией озлобленный человек просто закрыт. «Ничто так не препятствует в нас пришествию Святого Духа, как гнев», - подчеркивает Иоанн Лествичник.

Как же святые отцы учат нас бороться с этим пороком?

Ну, во-первых, если гнев является результатом гордыни, то, естественно - наше духовное оружие должно быть направлено на умерщвление причины, на преодоление гордыни, о чем мы с вами уже третий раз подряд говорим.

Но помимо сего, святые отцы предлагают нам и конкретные средства для преодоления гнева, как порока.

Ну, во-первых, мы должны как можно больше узнавать о своём противнике, которому объявили войну - знать его повадки, уловки, стиль ударов, которые он обычно практикует. Нам очень важно знать анатомию врага.

Фокус в том, что когда мы злимся, у нас с Вами, ведь, как правило, есть к тому твердые основания. Мы кому угодно можем доказать свою правоту и, наоборот, – виновность того лица, на которого направлен наш гнев. И нередко правота действительно на нашей стороне. Мы правы, на нашей стороне правда, и выходит, что гнев наш праведен. Вот здесь как раз и прячется уловка, на которую попадаются почти все, за крайне редким исключением. Наше заблуждение в том, что мы-то думаем, будто причиной гнева является наше возмущение ближним, его неправдой, несправедливостью, нелепостью, неправильностью, нарушением логики и здравого смысла. А ничего подобного! На самом деле нас возмущает то обстоятельство, что субъект ведет себя не по-нашему, вопреки нашим ожиданиям. Весь фокус в ловкой подмене мотиваций. Наша гордыня попросту надевает маску правды. Это крайне важно отслеживать. Причина вовсе не в правоте или не в правде. Если ближний наш будет поступать неправильно, но по-нашему – нас это злить не будет. И, наоборот – скажем, если тот же начальник или инспектор поступит с нами по всем законам и правилам, но не по-нашему – мы обидимся.

Так вот все эти душевные движения необходимо наблюдать, анализировать и корректировать – сей процесс, конечно длительный, но вполне соразмерный с нашей жизнью.

Ну а начинать борьбу с гневом нужно хотя бы сдерживанием этой греховной эмоции. Тот же Иоанн Лествичник формулирует свой рецепт от гнева таким образом: «Молчание уст при смущенном сердце, молчание помыслов при слегка смущенной душе».

Что означает молчание уст при смущенном сердце? Когда сердце смущено, когда самолюбие уязвлено, когда задета наша гордыня, да оградим уста свои молчанием. Сосредоточимся в этот момент. Когда получили мы сигнал из глубин нашей души о том, что задето наше самолюбие, взволнована наша гордость, потщимся усилием воли оградить свои уста, свое внешнее поведение, внешнее выражение своих чувств - удержим язык свой от зла и сотворим благо. И контроль за внешним выражением гнева будет, с одной стороны, тормозить внутреннее разрастание этого порока, а с другой стороны, навыкая контролировать выражение своих чувств, с каждым разом мы будем оказаться все более и более стойкими ко внешним искушениям и вызовам эгоизма, живущего внутри каждого из нас.

Безусловно, в борьбе с пороками необходима практика. Собственно, любой вид борьбы – это своего рода искусство. Дзюдо, бокс, айкидо требуют каждодневных тренировок. То же самое мы можем сказать и об искусстве духовной брани. Никакие проповеди и никакие, даже самые прекрасные книги, не научат нас практике духовной борьбы, если мы своей собственной жизнью не будем практиковать это противостояние порокам и грехам. Практиковать наедине с самими собой, контролировать свои сердечные порывы, налагая печать запрета на всё то, что расслабляет нас. Такой практикой духовной брани христианин должен заниматься каждый день. Но особенно в те дни, когда Церковь предоставляет нам все возможные условия для того, чтобы таковая брань увенчалась победой. Время поста – это и есть время особой духовной тренировки, во время которой мы должны получить реальные навыки, участвуя в духовной борьбе.

12.03.19 - Зависть. Вторник 1-й седмицы В.п.

Начали мы с Вами наши великопостные размышления о человеческих пороках, и отметили то обстоятельство, что наиболее ярким проявлением греховного состояния человека является порок, получивший название гордыни. И святые отцы-аскеты, повествуя об искусстве духовной борьбы, во главу угла поставляли борьбу человека именно с гордыней.

Мы говорили с Вами о том, что многие из святых отцов гордыню именовали «матерью всех грехов». Это совершенно справедливо, и мы сможем в этом убедиться, приступив к размышлениям над другим пороком, который обычно святыми отцами поставляется как бы на второе место. Порок, который органически связан с гордыней и является как бы его следствием – это зависть.

Удивительно точно по этому поводу высказался блаженный Августин: если зависть - следствие гордыни, её дочь, и ты хочешь поразить дочь - ликвидируй мать, уничтожь причину, убей гордыню. Действительно, зависть является как бы следствием, производным от горделивого, греховного состояния человека.

Гордый человек отнюдь небезразличен к успехам окружающих. У гордого человека болезненно развито самолюбие. И всякий успех ближнего, будь то на работе, в жизни, или даже какой-то успех в области материального достатка, вызывает у такого человека чувство неприязни к своему ближнему. Василий Великий удивительно точно охарактеризовал зависть, называя ее не без иронии – печалью о благополучии ближнего своего. Да, действительно, зависть – это печаль, раздражение, могущее перерасти даже в злобу только лишь потому, что ближний чем-то выгодно отличается от гордеца. Зависть – страшный порок.

Святой Тихон Задонский, размышляя о зависти, говорит: «Почти все пороки доставляют человеку хотя бы кратковременное, призрачное, но удовольствие. А вот зависть даже этого недостойного, фальшивого удовольствия не предоставляет». Зависть приносит лишь только страдание, и, в первую очередь, страдание для того, кто завидует. По всей видимости, этот порок в той или иной степени присущ каждому из нас, находящихся здесь в храме. Посему нет нужды подробно описывать состояние души человека, в сердце которого живет зависть. Этот порок причиняет боль, иногда – весьма мучительную боль, мешает людям сохранять спокойствие, самообладание, а иногда толкает даже на преступление. И мы знаем, что первое преступление в роде человеческом, убийство Каином Авеля, было совершено именно из зависти. Собственно, вся история рода человеческого наполнена множеством примеров того, как зависть приводила к трагедиям и революционным катаклизмам.

И потому для христианина борьба с завистью не есть лишь дело отвлеченное и какое-то теоретическое. Для нас с Вами борьба с завистью - первостепенной важности дело, задача крайне важная.

Но как бороться – это же чувство, и оно не спрашивает нас – как ему себя вести - проявляться или прятаться подальше, ну завидно и всё, хоть ты тресни.

Еще раз повторимся, подчеркнув совет блаженного Августина, который справедливо считает, что бороться нужно с огнем, а не с дымом. Погасите огонь гордыни, и дым зависти рассеется сам по себе.

Но есть и конкретное лекарство, именно от зависти. Оно заключается, в первую очередь, в необходимости выработать правильное отношение к достоинствам, которые несут в себе наши братья и сестры. Человек-христианин должен сознавать, что каждая человеческая личность обладает уникальной, только ей присущей ценностью. И нам крайне трудно определить, кто из нас более возвышен, а кто менее, кто велик и значителен, а кто незадачлив, кто более Богу угоден, а кто Богопротивен. Очень часто, с точки зрения наших человеческих представлений, нам кажется, что вот этот человек уж точно представляет какую-то особую значимость. А на поверку временем даже нашей краткой жизни, оказывается он не таким уж и состоятельным – пустоватым. На самом деле только Бог является окончательным для нас всех Судией. И только Бог может определить нашу подлинную значимость. И для того, чтобы не впасть в грех осуждения, тем более, для того, чтобы предотвратить себя от зависти, мы должны всегда помнить, что окончательная, подлинная ценность человеческой личности от нас сокрыта. И если нам вдруг покажется, что тот или иной из наших братьев и сестер незаслуженно продвигается по служебной лестнице, или получает пост и уважение от других, более, чем мы, или имеет более выгодное, чем мы, положение в обществе – не будем завидовать, ибо не знаем подлинной ценности этого человека. Может быть, то, что получает он, получает по праву. Хотя нам это и не кажется.

Безусловно, бывают и случаи слишком очевидные и возмутительные, когда теплое местечко в мире сем явная никчемность занимает, всё у него есть, словом, как сыр в масле - а более достойные люди терпят нужду и невзгоды.

В большинстве такое «везение» можно наблюдать за людьми непорядочными, вороватыми - взяточниками, карьеристами. Таковым завидовать вообще глупо. Разве мы согласились бы продать душу дьяволу за временные земные блага?

А бывает и по-другому – как с тем монахом, о котором упоминается в свято-отеческих записях. Монашенок такой был неуклюжий – глуповатый – подтрунивала над ним монастырская братия постоянно, ну а он, естественно, страдал комплексом неполноценности. И вот, вдруг, совершенно неожиданно для всех, этого монаха возводят в епископский сан и назначают окормлять одну из крупнейших епархий. Жизнь у нашего героя наладилась – почести, духовенство заискивает, вольготная жизнь – красота, одним словом. Ну и новоиспеченный иерарх расправляет плечи и подумывает про себя – а, ведь, значит, я не такой и глупец, если меня возвели в святительский сан и поставили во главу над церквями всего края. На следующую ночь этому владыке во сне является ангел и говорит, мол – был ты дураком, таким и остался – поставили тебя епископом только по одной причине – Бог решил наказать верующих этой епархии за их грехи.

И еще есть одно средство борьбы с пороком зависти. Это добродетель. Когда мы совершаем для кого-то или во имя кого-то добрые дела, то мы уже не способны завидовать этим людям. По очень простой причине - потому что в их славе или в их хорошем материальном положении есть и наша частица, частица нашего труда, частица нашего подвига. Делая добро, мы как бы отождествляемся, соединяемся с теми людьми, которым делаем добро, и они становятся для нас близкими. Мы вступаем с ними в совершенно особые отношения. И чем больше мы делаем добра людям, тем меньше у нас оснований быть завистливыми.

Зависть не надо путать с желанием иметь то же, что и ближний, или достичь того же положения. Ну вот, предположим, мой кум купил шикарный телевизор или великолепный мобильный телефон, и мне эти вещи очень понравились, мне захотелось их иметь, быть может, я даже воспылал желанием приобрести телевизор не хуже, чем у кума и ноутбук, соответственно. Я могу даже страдать, что у меня пока нет такой возможности, но – это еще не зависть. Грех зависти начинается в тот момент, когда мне плохеет оттого, что кому-то хорошо. Т.е., если я расстроился из-за того, что, не в состоянии поставить красивый забор вокруг своего дома – это еще не зависть. Зависть – это когда я опечалился тем, что мой сосед построил красивый забор. Ну, в общем, я думаю, понятно.

Что еще необходимо сказать по этому поводу? Зависть – это такой порок, с которым должен бороться не только сам завистник, но должны помогать ему в этом и окружающие его люди - помогать, а не отягчать. Потому что есть любители разжигать зависть в своих ближних. Как часто можно встретить людей, которые, купив какую-то красивую вещь, и, зная, что ближний таковой не обладает и обладать не может, специально идут к нему, чтобы показать ему эту вещь. Понимают, что вызовут зависть, а иногда и говорят сами себе, мол, пусть позавидует!

Давайте разберемся - почему мы так поступаем? Да потому, что сами – завистники. Только завистник и гордец будет испытывать чувство удовлетворения от разжигания зависти у другого человека. И если когда-то на сердце приходят такие мысли, остановимся и осознаем, что, если мы не пресечем в себе этот мотив, рано или поздно сами станем жертвой таких же действий со стороны наших близких. Плюс ко всему, разжигая зависть у окружающих, мы принимаем на себя немалую долю вины за греховное состояние душ наших братьев и сестер.

Пусть же Господь укрепит нас в духовном бодрствовании и в попытках преодолеть любое зло, любой грех, любую неправду в нашей душе, а наипаче же такие пороки, как гордость и зависть.

11.03.19 - Гордыня. Понедельник 1-й седмицы В.п.

Время Великого поста, как мы знаем с Вами – это особое время духовной борьбы и духовного роста. Но для того, чтобы осуществлять эту борьбу, для того, чтобы действительно духовно возрастать, необходимо чутко относиться к своей внутренней духовной жизни, нужно в каждый момент времени уметь сознавать то, что происходит в глубине нашей души. Очень многие беды в человеческой судьбе происходят именно от неспособности видеть свою собственную духовную жизнь, оценивать свои мысли и поступки. Поэтому обрести навык духовного самоанализа является главнейшей задачей христианина. Научиться видеть самого себя, распознавать знаки положительных и отрицательных явлений внутри себя. Вот то, чему должен научиться каждый верующий христианин. И время Великого поста является временем чрезвычайно удобным, подходящим для воспитания в себе этих духовных навыков. Посему давайте в эти святые дни вспомним то, о чем уже когда-то говорили с Вами, вновь размыслим с Вами о фундаментальных пороках падшего человечества.

Мы уже неоднократно подчеркивали с Вами, что сущностью греха является богоотступничество, отказ от Бога, неприятие Бога. Человечество в образе Адама отказалось от Бога, отвергло Богом определенный порядок бытия. Но кто же занял место Бога в душе Адама? Образовалась ли там пустота, или кто-то вступил на место, которое ранее занимал Бог? Пустоты не оказалось, место, которое занимал Бог в жизни Адама, стал занимать он сам, его собственное «я», которое изгнало Бога из его жизни. И всякий раз, когда люди изгоняют Бога из своей жизни, то освободившееся в их душах место занимают они сами, их собственное «я».

Таким образом, отказавшись жить с Богом, в центр бытия человек поставил себя самого, своё «я». И вот это опасное явление в духовной жизни именуется на обычном человеческом языке гордыней. Гордыня, таким образом, являет собой оборотную сторону Богоотступничества, являет собой самую сущность греха. Поэтому, гордыня – это не один из пороков, не одна из человеческих слабостей – отнюдь. Гордыня представляет собою самую сущность греха, наравне с Богоотступничеством.

И гордыня никогда не бывает сама по себе - она влечет за собою множество других пороков. Обнаруживая себя в обычном человеческом эгоизме, гордыня несет в себе очень много опасного для человеческой судьбы - несчастье в личной жизни, неспособность общаться с людьми, хроническое недовольство, и в конце концов, несчастье и горе. Какой бы порок мы ни стали с вами рассматривать, мы всегда увидим, что его причиной является гордыня, а потому не случайно святые отцы гордыню называли матерью всех пороков, причиной всех грехов.

Обнаружить человека, страдающего гордыней, как правило, легко. Гордыня чаще всего не скрывается - она кичлива. Исключением является либо то обстоятельство, что этот гордый человек недурно воспитан и понимает, что чванливость не прибавит ему уважения окружающих, либо когда гордец рядится в тогу смирения и добродетели, и от этого становится еще более отвратительным, пошлым лицемером, ханжой.

Гордыню иногда ошибочно смешивают с достоинствами – уверенностью в себе, с крепкой волей. Но есть, как минимум, один признак, разоблачающий гордеца. Человек, страдающий сим пороком, всегда свои собственные достижения, относит за счет себя самого, видя исключительно в себе причину успешности или каких-то важных свершений. Но если быть правдивым такому человеку, то он должен был бы видеть в самом же себе и причину своих поражений, неудач, своих недостатков. Но гордец никогда не бывает последовательным. Видя в самом себе заслуги, он никогда не усматривает в самом себе проколов; он в других ищет причину своих поражений или несостоятельности.

Как же зарождается в человеке гордыня? На самом деле, она рождается вместе с нами – этот порок мы наследуем, он так и именуется – первородный грех, Адамов грех.

Но на собственной практике мы знаем, что иногда встречаются люди греховно-гордые, а иногда люди, у которых гордыня не занимает важного места в жизни, и даже индивиды, о которых вообще невозможно сказать, что они гордые.

И вот возникает вопрос: а почему же один становится гордецом, а у другого этот порок не очевиден? Здесь есть важное обстоятельство. Наиболее подвержены этому пороку люди, одаренные природой, личности, способные к важным и великим свершениям, которые заметно отличаются по своим природным качествам от окружающих. По очень простой причине - потому, что сами эти природные качества укрепляют в человеке чувство уверенности, способности самому преодолевать трудности, решать проблемы и прокладывать себе дорогу в жизнь. И, к сожалению, очень часто, в общем-то, доброе качество уверенности перерастает в самоуверенность. Человек в таком случае теряет внутренний контроль над самим собой и свои добродетели начинает утрировать настолько, что они затемняют всё в его духовном сознании. Он сам вершитель своей судьбы – сам для себя бог.

А вот человек, менее одаренный, неспособный, опираясь исключительно на свои собственные силы совершать те или иные поступки и достигать каких-то великих результатов, менее склонен к гордыне. Потому что на практике своей жизни видит ограниченность своей природы, своих возможностей. И эта ограниченность воспитывает в нем необходимость прибегать к помощи других - людей его окружающих, и к Богу. А когда человек укрепляется в постоянном сознании необходимости опираться на помощь других и на помощь Божию, то вот это сознание своей немощи очень часто является как раз преградой для того, чтобы в сердце человека воспиталась гордыня.

Как богатому трудно войти в Царствие Небесное, так, может быть, и одаренному, сильному человеку трудно избежать чувства гордыни. Чем более человек одарен, тем более ему требуется усилий для того, чтобы оградить самого себя от этого порока. И святые отцы, вскрывая страшную опасность этого порока для наших душ, предлагают нам конкретное средство для преодоления гордыни – так называемое, духовное бодрствование, или, в переводе на наш с вами современный язык - критическое отношение к самому себе, т.е., навык смотреть на себя со стороны.

По-моему, я уже приводил пример из своей студенческой жизни в Ленинградской Духовной академии. С нами учился один студент – умён был до невозможности. Собственно, дураков тогда там и не держали, но этого профессором звали. Ну а он, соответственно, постоянно рос в сознании своей исключительности, что он не таков, как прочие. И трудно сказать, чем бы закончился его духовный путь, если бы не одно стечение обстоятельств.

Как самого умного, его послали за границу представлять нашу Церковь на одном из экуменических конгрессов. И ехал он туда, видимо, с полным сознанием знатока. Но каково же было удивление нашего героя, когда там, на экуменической встрече, он столкнулся с людьми, гораздо более одаренными, чем он, более подготовленными, образованными и более способными участвовать в такого рода работе.

И вот эта встреча со сверстниками, которые во многом превышали его интеллектуальный уровень, и помогла ему посмотреть на самого себя со стороны, осознать факт относительности своих возможностей.

Но не надо думать, что порок гордыни не угрожает людям простым, ничем не выдающимся. Когда я только приступал к священнослужению, меня очень удивляли некоторые откровенные признания на исповеди, что, вот, мол, батюшка – гордыня одолевает. Я спрашивал – а на каком основании? Может быть, вы лауреат Нобелевской премии – открыли ряд планет или галактик? Или продолжили творчество Льва Николаевича Толстого - создали новый шедевр – «Война и мир-2»?

- Нет!

- А кем Вы работаете?

- Сторожем.

- Может, у Вас увлечение – ну, книг собиратель Вы, Острожская Библия в Вашей коллекции?

- Нет.

- Ну а что в Вас такое, чем Вы можете по праву гордиться?

- Да, нет, ничего. И, тем не менее, гордыня прямо-таки прет изо всех щелей.

Да, бывает и так и, на самом деле, не так уж и редко.

Что же делать в этом случае? В подобной ситуации, как победить в себе гордыню? Святые отцы предлагают еще один прием борьбы с гордыней - молитву, постоянный духовный контакт с нашим Богом, Творцом. Молитву, в которой мы не только просим у Господа помощи, но и поверяем Богу наши сокровенные мысли, раздумья, результаты нашего наблюдения над самим собой.

Что в данном случае дает нам молитва?

Молитва, укрепляя нашу связь с Богом, помогает постоянно хранить Господа в своем сердце. А если сердце занято Богом, то там уже невозможно будет произрастать гордыне.

Но, в связи с этим может возникнуть еще один вопрос – а действительно ли так необходимо нам бороться с гордыней? Ну гордый человек – конечно, лучше, если был бы скромным, но, в конце концов – какой есть, такой и есть – прошу любить и жаловать!

Но так не выходит. Апостол Иаков в своем послании говорит по этому поводу: «Гордым Бог противится, а смиренным дает благодать». Человек, поставивший самого себя в центр, исключивший Бога из своей жизни, теряет Божие покровительство, он предоставляется самому себе. И если этот человек вовремя не опомнится, если он вовремя не сойдет с этой греховной дороги, то Господь даст ему уроки, которые научат его тому, как страшна гордыня и как немощен человек. Эти уроки обычно очень тяжелые: болезнь, невзгоды, переживания и, наконец, сама смерть, которые со всей ясностью обнажают физическую и духовную ограниченность человеческой личности, физическую и духовную недостаточность. Этими скорбями гордецу рано или поздно придется научиться возлагать надежду на Бога, а не на самого себя.

Но лучше бы обойтись без сих болезненных вразумлений – самому встать на правый путь смиренного предстояния Богу, изгоняя из своей души этот поистине страшный порок, который есть, по словам святых отцов, «матерью всех других пороков». «Гордость, - пишет святой Иоанн Лествичник Синайский, - есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, мать осуждения, знак бесплодия души, есть отвержение помощи Божией, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение в сострадании, жестокий истязатель, бесчеловечный судия, противница Богу, корень хулы». Да избавит нас Господь от этого порока, влекущего за собой бездну падения.

10.3.19 Прощённое воскресенье

Вот и снова особый, быть может, самый важный день в году – так называемое «Прощенное воскресенье». Во всех православных храмах совершается особый Богослужебный чин – чада Божии – духовенство, община, прихожане просят друг у друга прощение.

Очень трогательное действо, несмотря на свою символичность. Символичность, потому что, как правило, настоящие обиженные и обидчики находятся далеко за церковной оградой, и для того, чтобы испросить у них прощения, зачастую нужно преодолеть какое-то, иногда даже очень большое расстояние – и в пространственном, и в психологическом плане.

Редко кто остаётся равнодушным во время этого предвеликопостного чина - задевает он и бывалых завсегдатаев храма, и новичков, и это свидетельствует о том, что прощение – это именно то, что так жизненно не хватает нашему духовному естеству.

Время поста, в который мы вступаем с Вами с завтрашнего дня - особое время усиленных подвигов покаяния.

Как мы уже неоднократно отмечали с Вами, само слово «покаяние» многими людьми понимается превратно. Кающийся человек представляется в лучшем случае скорбящим, в дурном расположении духа, сетующим о своих проступках и, если не пеплом посыпающим свою голову, то ударяющимся этой же головой об стенку. К действительности на самом деле такое представление не имеет никакого отношения. «Покаяние» - по-гречески «μετάνοια» [метанойа], в церковном словоупотреблении означает «изменение» сознания, перемену воли. Был жадным - стал щедрым, был ленивым - стал трудолюбивым. Есть люди, которые делают гадости, а на следующий день локти кусают себе, слезами обливаются. Ну и толку, если потом опять строят козни. Можно меняться в лучшую сторону без вздохов и причитаний, а можно рыдать и соплями всё вокруг забрызгивать без видимого исправления.

Начинается покаяние с осознания своей порочности, своих грехов. А для многих, к слову говоря, это не так просто. В абсолютном большинстве, люди не приучены критически оценивать свои поступки, контролировать слова, внимать своим чувствам, желаниям. Мы-то, конечно, признаём, что не идеальны, не безошибочны, но основную вину за все негоразды склонны полагать на окружающих.

И вот первым шагом к покаянию должна быть перенастройка нашего внутреннего взора – всё своё внимание нам необходимо сфокусировать не на грехах наших ближних и дальних, которые, конечно же, грешники, такие же, как и мы, а то и почище, а на собственных просчётах, слабостях, нечестии, даже когда доля нашей вины в неприязни, обиде или конфликте действительно незначительна. Прошение Великопостной молитвы Ефрема Сирина: «Господи, даруй мне зреть мои прегрешения и не осуждать брата своего» - должно стать нашим девизом.

Второй шаг – это навык глубокого анализа наших мыслей, чувств и желаний. Крайне важно понимать – почему мы так себя ведём, что нами движет, где скрыт первичный мотивационный механизм того или иного поступка.

Вот что нас раздражает в облике, поведении и словах нашего коллеги или родственника. Быть может, просто, он занял нишу, на которую мы сами претендуем. Или относится к нам с недостаточным, на наш взгляд, почтением. Или он просто ущербен, туго соображает, а у нас не хватает доброты и великодушия проявить терпимость и снисхождение.

А может, даже и доброе дело мы совершили по отношению к тому или иному ближнему своему. С одной стороны, вариант беспроигрышный – доброе дело, оно и в Африке доброе, никто тебя за это не осудит – ни люди, не Всевышний. Но в одном случае ты достоин всяческих похвал, а в других - скептической ухмылки. Какой мотив тебя двигал к доброделанию – любовь к ближнему или расчёт, мол, я его сегодня выручу, зато завтра он не сможет мне отказать в моих просьбах, выполнение которых вознаградят меня с лихвой.

Понимаете, последнее, как правило, не проговаривается не только вслух, но и в уме. Множество люда, в общем и целом добропорядочного, которые не станут воровать или нагло врать, убеждены, что помогают ближним по доброте душевной. Конечно, бывает и так, но в большинстве, человек сам того не замечает, что руководствуется корыстным мотивом. Не обязательно материальным. Выглядеть человеком замечательным – это, ведь, тоже мотив, причём, не самый дурной, в определённом смысле даже положительный, но только в определённом. Похвально когда человек стремится к совершенству – будь-то в физическом или духовном плане – красиво выглядеть, прекрасно говорить, восхитительно вести себя. Это действительно то, к чему все мы призваны. Но зачастую устремлённость быть лучшим, противопоставляется другим. Хочу не просто быть лучшим, но – чем другие. Т.е., мне не столько важна сама по себе высота планки, сколь разница между мною и окружающими. На самом деле мне важно ощущать главенство: я - главный, потому, что лучший, я – самый ценный – а это уже гордыня – мать всех пороков и грехов.

Таким образом, наша задача научиться не только видеть и оценивать наши слова, мысли, поступки, но и анализировать их взаимосвязи, а главное, первопричины, глубинные мотивации.

Следующий шаг - разжечь в себе самих ненависть к собственной порочности. Сам по себе гнев не является грехом – это одно из свойств человеческой природы, заложенных Творцом. Иное дело, в силу повреждённости природы человеческой, гнев наш зачастую направлен на человека, а не на его порочность, духовное уродство. Возненавидеть грех, как духовную болезнь – наша архиважная задача. Если я жадный, я должен возненавидеть свою скупость, если я лживый, - вознегодовать о своей неправдивости. Если я нечист на руку, сетовать о своей вороватости.

Если Петя на 60 кг тяжелее, чем должен быть и твердит про себя, мол, чем больше хорошего человека, тем лучше – вероятность того, что он станет стройным и привлекательным, очень мала. Чтобы сдвинуться с мёртвой точки, он должен возненавидеть «спасательный круг», вросший в бывшую талию.

Ну а дальше – вперёд, так сказать – надо действовать – установить максимальное количество пищи и рацион, и лишить свой непомерный аппетит глубокого удовлетворения. Если ты скупердяй – попробуй делиться с ближними. Половинить свою зарплату не обязательно, тем более, если она у тебя итак меньше прожиточного минимума. Начни с малого – найди в доме вещь, в которой нуждается твой приятель, а тебе она, ну, не очень нужна, и расстанься с ней. Если ты завистник – поспособствуй тому, на кого тебя жаба давит, быть ещё более успешным.

Вспомни, быть может у тебя перед кем-то старый долг – не обязательно денежный – попробуй возместить, пока тот живой. Сослуживец тебе настолько неприятный, что и глядеть на него тошно – заставь себя общаться с ним периодически, хотя бы минут по пять. А если ты крикун - с полуоборота заводишься, попробуй очередной раз удержать за собой контроль.

Борьба со своей порочностью – дело на самом деле нелёгкое, а иногда даже кажется - и непосильное. Кто-то не может удержать свой язык, а кто-то детородный орган. У одного кулаки чешутся, а у другого рожки да хвостик наружу пробиваются.

Тот, кто пробовал всерьёз воевать с грехом, знает, что в борьбе со змеем, и не только зелёным, чаще всего, побеждает змей. Хотел покончить с блудом, а впал в прелюбодеяние. Пошёл мириться с соседом – до драки дело дошло - и так во всём. Нужно быть реалистами. Без помощи свыше радикально изменить своё нутро мало кому под силу. Поэтому все мы нуждаемся в поддержке благодатной, в силе, которую может подать нам только Бог.

Подлинное покаяние, настоящая перемена человеческих ума и сердца, действительно - дело за гранью человеческих усилий. Здесь должно произойти нечто сверхъестественное. Если ты злой, как собака, а хочешь стать добрым и любвеобильным – в сотрудничестве с Господом сделать это возможно, но задача эта даже для Всевышнего, наверное, посложнее воскрешения четверодневного Лазаря.

Посему, «μετάνοια» - покаяние, изменение нутра от гнусного к прекрасному – это таинство во всех смыслах этого слова. Это колоссальный скачок в духовном развитии человека, который возможен лишь благодаря таинственному действию Благодати Святого Духа, безусловно, при активном, полноценном участии и самого кающегося. Без помощи Божьей ничего не выйдет, и без твоего личного подвига – также ничего не получится, потому, что Господь даёт силы, оказывает помощь тем, кто прилагает собственные усилия. Прилагай усилия и проси помощи свыше!

Каким образом Господь пошлёт тебе силы, каков механизм действия Благодати Святого Духа, от нас сокрыто. Да и, по словам Христа: «Дух дышит где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…».

Однако в Церкви, основанной Иисусом, есть особый чин, действо, которое так и называется Таинством Покаяния, в котором на исповедующего свои грехи призывается Божественная Благодать, «немощное врачующая и оскудевающее восполняющая». Об этом, если даст Бог, мы размыслим с Вами вечерами Первой седмицы после чтения канона Андрея Критского.

.

На главную

Херсонская епархия УПЦ КП
Украина 73011, Херсон, ул.Энгельса 45
тел: (1038-0552) 43-66-48
моб: (1038-050) 764-84-19
irina@pravoslav.tv

По благословению Архиепископа Дамиана