Проповеди прот. Иоанна Замараева
в Великопостный период
2017 г

 

На главную

2.4.17    Преподобная Мария Египетская

Главное предназначение Великого поста, как мы знаем, заключается в том, чтобы за этот предпасхальный период мы стали неможечко лучше, а хорошо, если бы намного. И поэтому неслучайно в это воскресенье Церковь предлагает нам образ Марии Египетской - знаменитой Александрийской блудницы, на фоне которой все нынешние развратницы меркнут. И как из этой куртизанки получилась святая, причем, святая тоже назаурядная. Правда, для этого ей понадобилось больше времени, чем дни Великого поста. Но ведь и планка у нее – с нашей не сравнить.

Родилась Мария Египетская примерно в половине 5-го века.

Мужчины стали ее всерьез интересовать с раннего детства. Современная наша шуточная песенка про Шуру – вполне подходит для описаиня совсем юной Александрийской девочки.

В 12 лет она вообще уходит из дому и становится одной из самых популярных блудниц египетской столицы. Развратные оргии были для нее каждодневными серыми буднями и, в общем, это ее устраивало. Она была гиперсексуальна, и ее хватало на всех. Шли годы и десятилетия, и неизвестно – как все бы это закончилось… с другой стороны, даже очень понятно – постарела бы, стала бы никому не нужной и умерла где-то под забором.

Но, по всей видимости, в ее душе что-то было особенное, какой-то никому не видимый духовный потенциал, которого благодатью Божией оказалось достаточно, чтобы изменить судьбу Марии. 

Когда ей исполнилось 29 лет, она случайно забрела на корабль, который вез паломников в Святую Землю. Билет ей был не нужен – она всегда была готова развлечь любую мужскую компанию, и поездка самих паломников, отправившихся поклониться Святой Земле, превратилась в сплошной грех. Все дни плавания корабль «гудел».

Но вот показалась суша, богомольцы, наконец, вспомнили – куда и зачем они плывут, посерьезнели.

Сошли на берег - дальнейший путь – пешком. Мария побрела вместе с паломниками в Иерусалим. На привалах с ней делились скромной трапезой. Наконец поломники достигли своей цели – перед ними открылся вид храма Воскресения Христова.

Перекрестясь, они вошли под своды этого святого места. Вместе с ними в храм направилась и Мария, но у самого входа была остановлена невидимой рукой – силится войти, но не может – какая-то неведомая сила ее останавливает.

Вот этот момент Божьего прикосновения к великой грешнице и стал решающим в ее судьбе. Она, вдруг, начинает все понимать, все видеть.

Ну а дальше – покаяние и аскетический подвиг. Из Иерусалима она удаляется в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню, и там почти полстолетия проводит в полном уединении, в посте и молитве.

Много лет спустя, старец Зосима, живший в Иорданском монастыре св. Иоанна Предтечи, промыслом Божиим удостоился встретиться в пустыне с преподобной Марией, когда та уже была глубокой старицей. Но это была не слабая дряхлая старушка, выжившая из ума. В беседе с Зосимой она проявляла не только бузупречное знание Священного Писания, но и видение судеб Церкви и мира. Она злала людские мысли и намерения, видела будущее. Однажды старец увидел святую Марию во время молитвы, как бы возвысившейся над землей, а другой раз — идущей через реку Иордан, как по суше.

Вот так, оказывается, бывает. Из великой грешницы преподобная Мария стала, с Божией помощью, величайшей святой, и своим примером доказывает любому из нас ту очень важную истину, что – каким бы ты ни был грешником – всегда есть путь покаяния, всегда есть возвратный путь к Богу.

26.3.17    Иоанн Лествичник

Есть книги, содержание которых стоит знать. Например, считается неприличным ни разу в жизни не прочитать, скажем, «Братьев Карамазовых» Достоевского, «Войну и мир» Толстого, какие-то сочинения Пушкина, Булгакова и прочих классиков. И в духовной литературе тоже есть некоторые произведения, без которых многие явления в духовной жизни не понять. К таким книгам относится и труд Иоанна Схоластика под названием «Лествица». «Лествица» - это древнерусского происхождения слово - «лестница». Имеется в виду некая образная лестница духовного восхождения человека к Богу. Это произведение, написанное в начале 7-го века, обрело в Церкви большой авторитет. И, собственно, поэтому Иоанна Схоластика называют еще Иоанном Лествичником. Эта книга написана сугубо для монашествующих. Как мы с вами уже говорили, Иоанн Лествичник вообще ничего не писал для христиан в миру. Но тем не менее, некоторые мысли Иоанна Схоластика ценны не только для монахов, но и для каждого из нас. Поэтому, я думаю, не будет лишним посвятить эту нашу сегодняшнюю беседу знакомству именно с «Лествицей».

Эта книга, конечно, не воспринимается как роман. Здесь требуется какое-то, хотя бы минимальное, напряжение наших мыслей, чувств, интуиции. С другой стороны, не так уж все и сложно, потому что «Лествица» написана простым, почти народным языком. Автор любит житейские сравнения, пословицы, поговорки. О том, что «Лествица» была любимой книгой для чтения не только в монастырях, свидетельствует, прежде всего то, что она многократно переписывалась. На эту книгу составлялось множество толкований, эта книга оказала огромное влияние не только на Востоке, но и в Церкви Западной.

Схема написания этой книги очень проста. Практические советы закрепляются психологическим анализом. Каждое требование к подвижнику должно быть объяснено, то есть для подвизающегося должно быть ясно, почему к нему предъявляется то или иное требование, и почему развертываются они именно в таком порядке и в такой последовательности.

Первое требование для монашества есть отречение от всего мирского. И это отречение возможно только через свободу, через самовластие. Эта свобода и есть основное достоинство человека. Если грех есть свободное отпадение и отдаление от Бога, если грех есть свободное отпадение от жизни, своего рода самоубийство, то монашеский подвиг, наоборот, есть вольное и волевое обращение к Богу, следование и подражание Христу.

Иоанн Лествичник считает, что вершина подвига – в монашестве, и он также считает, что отречение от мира должно быть полным и решительным. Должно произойти отвержение естества, как пишет Иоанн, для обретения тех благ, которые выше естества.

Сам подвиг не есть цель. Подвиг – это средство. Смысл подвига только тогда, когда приходит Сам Иисус, и, образно говоря, отваливает от двери сердца камень ожесточения. Если этого не происходит, то монашеский подвиг оказывается бесплодным и бесполезным. То есть задача подвига не в самом отречении от мирских благ, нет. Задача подвига в соединении с Богом. А это соединение осуществимо через подлинное отречение.

Отречение здесь понимается как освобождение от мира, освобождение от страстей и пристрастий, освобождение от привязанностей, от мирского тяготения. Для чего? Для обретения бесстрастия. Но и бесстрастие само по себе не является достижением абсолютным. Самое главное, важнее всего в подвиге – это его движущий мотив. И этот движущий мотив должна определять любовь к Богу. Иначе сказать, не столько важно равнодушие к миру, сколько важно пламенное устремление к Богу.

Лествичник считает, что отречение должно завершиться духовным странничеством. Мир, в котором мы живем, должен в каком-то смысле для нас стать чужим. Но не в смысле устраненности от мира, абсолютной отвернутости от него, а чтобы сделать свою мысль неразлучной с Богом. И если этого не произойдет, то это духовное странничество окажется тоже пустым, праздным скитальничеством. Далее Иоанн Лествичник подчеркивает, что это духовное странничество не должно питаться к миру ненавистью, эта отчужденность не должна корениться в презрении к миру, обиде на мир, но эта отрешенность оправдывается только прямой любовью к Богу.

Далее Иоанн Лествичник объясняет, что монашество есть выход из отечества, то есть выход из мирских социальных условий и строя, и отдаление от соблазнов и рассеянности. С другой стороны, нужно создавать новую среду, новую обстановку для подвига. И этот новый порядок жизни для монаха должен создаваться свободно для него.

Да, монах отрекается от своеволия – но не от свободы. Здесь, как мы видим, Иоанн подчеркивает различие между свободой человека и его волей. И вот отказ от своей воли – это первая ступень в послушании. И здесь послушание не есть погашение свободы. Нет, здесь послушание – это преображение воли, это преодоление страстности самой воли человека.

Иоанн Лествичник отмечает, что монашеский подвиг начинается через избрание наставника, избрание своего духовного отца. Он считает, что это необходимо, что обязательно нужно вверить свое спасение иному. Однако, как говорит Иоанн Лествичник, выбирать наставника нужно с рассуждением, с осторожностью и осмотрительностью, как он выражается – чтобы не попасть вместо кормчего на простого гребца, чтобы не попасть вместо врача на больного, и таким образом найти себе готовую погибель. Но если ты уже выбрал духовного отца, то уже все – критически относиться к нему уже нельзя. Вообще, уже нельзя обсуждать или испытывать слова наставника, критически относиться к его действиям. Советы наставника нужно выслушивать со смирением и без всякого сомнения, даже если эти советы и будут противны, неприемлемы собственному разумению. Почему? Потому что, как говорит Иоанн, Бог праведен и не попустит, чтобы прельстились те души, которые покорили себя суду и совету ближнего своего, покорили себя с верой и незлобием. И если даже наставники не имеют в себе достаточно духовного разума, то через них будет говорить Сам Бог.

А что же дает послушание, каковы духовные плоды этого послушания? По словам Иоанна Лествичника, через это послушание воля человека освобождается из-под власти страстей. И в этом смысле послушание есть предвосхищение подлинного бесстрастия, а это есть пусть к истинной свободе. И этот путь к истинной свободе лежит через добровольное рабство.

А начинается путь внутреннего подвига покаянием. И с покаянием связана память о смерти, но эта память смертная, подлинная память смертная, возможна только через полное беспристрастие. И в этой смертной памяти не должно быть никакого страха. И слезы покаяния также не должны быть слезами горечи. Плач покаяния должен быть плачем любви. Возлюбив Бога и осознав, сколько боли, сколько страданий мы доставляем своему Небесному Отцу, мы должны слезно сокрушаться о своих грехах.

Итак, цель внутреннего подвига – это приобретение внутреннего бесстрастия. Нужно останавливать и вовсе остановить в себе движение и возбуждение греховных страстей. Прежде всего, должна быть преодолена гневливость, возмущение сердца. Нужно стяжать безгневие и кротость, приобрести внутренний мир и тишину.

В понимании Лествичника, гнев связан с самолюбием, поэтому нужно быть кроткими, научиться пребывать и в чести, и в бесчестии. Нужно воздерживаться от всякого осуждения. Если видишь, что кто-то согрешает, не суди его, потому что судить – это значит дерзостно присваивать себе сан Божий. Ведь человеку недоступны все знания, а без этого всеведения осуждение всегда окажется неточным и поспешным. Иоанн Лествичник пишет: «Если даже собственными глазами увидишь, что кто-то согрешает, не осуждай, ибо часто и глаза обманывают».

Многое говорит Лествичник о преодолении плотских соблазнов, о стяжании чистоты. Для того, чтобы достичь сердечной чистоты, нужен подвиг. Хотя здесь Иоанн оговаривается: чистота сердечная – это Божий дар, говорит он, но приходит она через подвиг. Сребролюбие, то есть жадность до денег, должно быть погашено в нестяжании, в совершенном отложении попечений о земном. Жить нужно в некоей относительной беззаботности, в вере, в надежде и в беспечальности.

О человеческой гордыне Иоанн Лествичник говорит, что это очень опасный порок. Гордого не нужно искушать, потому что гордец сам стал для себя и бесом, и супостатом. А преодолевается гордыня в смирении. Но что есть смирение в понимании Иоанна Лествичника? Смирение у него не поддается словесному определению. По Лествичнику, смирение есть некая неименуемая благодать души. И эта неименуемая благодать души постигается только в собственном опыте. И научиться смирению можно только у Самого Христа. Лествичник отмечает, что в Евангелии сказано, чтобы мы научились кротости и смирению у Самого Христа. Не сказано, чтобы мы учились кротости и смирению от ангела, или от человека, или из книги, но от Самого Христа. С другой стороны, смирение – это некоторая слепота к собственным добродетелям. Человек не должен гордиться тем, что он делает хорошего.

Иоанн Лествичник также описывает развитие греховных страстей. Он различает следующие фазы греховной страсти (то есть человек не вдруг совершает тот или иной грех): начинается все с помысла, с греховного помысла. Греховный помысел – это еще не грех, потому что здесь еще участвует воля. Греховная мысль – это есть некое собеседование с явившимся образом. А вот начало греха – в нашей заинтересованности грехом, во внимании к этой греховной мысли. Но это еще только начало. Опаснее увлечение воли, то есть согласие души с представившимся помыслом, внутреннее согласие с грехом. Далее этот греховный помысел укореняется в душе. И эту ступень Иоанн Лествичник называет пленением, греховным пленением. Это уже своего рода как бы одержимость сердца. Следующая ступень – это порочный навык. То есть это и есть греховная страсть в собственном смысле слова. И вот из этого видно, что корень страстей – в попустительстве воли.

Поэтому, с одной стороны, требуется укрепление воли. Каким образом укреплять волю? Через отсечение произвола и через послушание. С другой стороны, нужно очищать свои мысли, потому что соблазн приходит извне. Зла и греховных страстей в самом человеке нет, ибо Бог не создавал ничего плохого в человеке. Грех противоприроден, грех – это извращение природных свойств. И вот все плохое входит в человека извне. И поэтому борьба со злом и соблазном должна начинаться как можно раньше, пока соблазн еще не превратился в греховную страсть. Но, к сожалению, мало кто начинает эту борьбу вовремя. Все опаздывают. А уж потом подвиг очищения очень труден и долог. И ни одного пути к очищению сердца, короткого и легкого, нет. Более того, этот путь бесконечен, потому что нет предела совершенству.

Иоанн Лествичник считает, что предел подвига заключается в священном безмолвии, безмолвии тела и души. Безмолвие души есть благочиние помыслов и мыслей неокрадываемых. Это внутренний мир и лад, это бдение души, это хранение сердца и хранение ума. А сила безмолвия заключается в непрестанной молитве.

Молитвы могут быть многообразными. Но первым должно быть благодарение Богу, затем покаяние, и, наконец, прошение Богу. И молитва должна быть всегда проста и немногословна. Всего опаснее в молитве чувственные мечтания. Поэтому мысль всегда нужно удерживать и заключать в словах молитвы. А всякие помыслы и образы нужно бдительно отсекать. Ум нужно собирать, а если ум будет всюду скитаться, то он не будет никогда с тобою пребывать. В известном смысле безмолвие и молитва совпадают. В безмолвной душе звучит неизреченный голос Самого Бога, возвещающего Свою волю, а это уже выше всякого человеческого учения. И потому у подвижника разгорается жажда бессмертной красоты, и здесь Лествичник заключает: «Кто узнал безмолвие, тот узнал глубину таинств».

О высших ступенях монашеского подвига преподобный Иоанн говорит меньше, и становится скуп на слова. Иоанн Лествичник пишет для начинающих и средних, а преуспевающие как бы уже не нуждаются в человеческом назидании и руководстве. Они имеют уже внутреннее удостоверение и очевидность.

Вот очень коротко о духовном опыте Иоанна Лествичника. Конечно, его образ жизни очень далек от нашего. Многие вещи кажутся неведомым иностранным языком. И тем не менее, это реальный опыт, который хоть в чем-то может нас обогатить – дай-то Бог! На этом мы с вами простимся сегодня, и давайте пожелаем друг другу всех благ.

19.3.17    Воскресенье Крестопоклонное

Нынешнее воскресенье именуется Крестопоклонным. Накануне вечером, по церковному уставу, выносится из алтаря в центральную часть храма крест, украшенный цветами, поются соответствующие песнопения, напоминающие нам о той страшной Голгофской трагедии, которая своей оборотной стороной являет нам спасение Богом человечества, и приклоняемся перед этим великим знаменем христианства.

Апостола Павел в одном из своих посланий пишет: «А я ничем не хочу хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым мир для меня распят, и я - для мира». Вы знаете, сегодня эти слова апостола не вызывают у нас тех чувств, того возмущения, которое переживали его современники. Сегодня Крест – это почетный символ, великий знак, предмет нашей гордости и восхищения. Крест – знамя Вселенской Церкви – великой мировой семьи христиан. 

Вот лично мне почему бы не похвастаться своим священническим наградным крестом, которому более двухсот лет, и который представляет собой произведение ювелирного искусства?

Сегодня восстанавливаются тысячи храмов, и когда на купол очередного, некогда разрушенного безбожниками при советской власти храма, поднимается вертолетом или мощным краном Крест – это праздник, торжество. В каком то смысле – это даже шоу. Собирается множество людей, и они радостно, со слезами на глазах, как это было у нас при подъеме купола с Крестом на Сретенский собор, поют торжественный гимн Кресту: «Спаси, Господи, люди твоя…»

Кресты венчают храмы всех конфессий и деноминаций. Православная ли это Церковь или Лютеранская, епископальная или англиканская, баптистская или пятидесятническая. Есть, по меньшей мере, один пункт, по которому христиане разных движений единогласны - это то, что центром христианства является именно Крест.

Крест – это наша святыня, которая сразу же появляется там, где ступила нога человека. Если вы взберетесь на вершину горы Эверест, то увидете там небольшой крест, покрытый снегом, который установил там первопроходец Эдмунд Хиллари – самый первый человек, покоривший эту великую гору. Если бы мы могли с Вами отправиться в экскурсионный полет на луну, то могли бы обратить внимание на совсем крохотный крестик, который оставили там американские астронавты, впервые высадившиеся на луну.

Мы носим маленькие нательные крестики на шее, а крутые ребята с гордостью носят большие кресты, вылитые из золота на толстых цепях. Есть замечательные женские украшения – сережки в виде крестиков с бриллиантами, одевая которые женщина чувствует себя немного красивее и, поэтому, увереннее.

Другими словами, в том, что сегодня любой из нас может похвастаться Крестом – нет ничего удивительного. А вот во времена Павла было все совершенно по-иному. Крест тогда был орудием казни преступников и сказать: я горжусь Крестом, это все равно, что сказать: я хвалюсь виселицей, или гильотиной, газовой камерой или электрическим стулом. Такое сказать современникам апостолов – это произнести нечто ужасное, затеять скандал. Зачем вообще нужно хвалиться чьей-то смертью? При том, не просто смертью, а настолько мучительной, что соответствующих слов нет ни на одном языке.

Но апостол Павел говорит: «Я хвалюсь крестом». Что ему хвалиться было нечем? Он мог хвалиться многими своими достижениями и своими достоинствами. Он с полным правом мог хвалиться своим образованием, знанием многих языков, своей пламенной верой, даром исцеления больных, будущей славой со Христом. Но Павел хвалится именно крестом.

Когда Иисус висел на Кресте, его окружала толпа иудейских священников, книжников и фарисеев. Они глумились над Ним и смеялись, приговаривая: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти!», «Если Ты Сын Благословенного, Спаси Себя и сойди со креста!». Насмехалисть над Иисусом даже рядом распятые разбойники.

Но один из них, неожиданно для всех вступился за Иисуса. Он крикнул своему товарищу на другом кресте: «Или ты не боишься Бога? Этот Человек не сделал ничего, что заслуживало бы смерти!». И затем, повернувшись к Иисусу, сказал: «Господи! Помяни меня, когда придешь в Царство Твое!».

Это все, что он сказал.

Христос откликнулся - говорит: «Ныне же будешь со Мной в раю».

Этот разбойник по гражданским законам заслуживал смерти. В моральном плане он достоин был человеческого презрения и сурового осуждения. А на Суде Божием Он был бы обречен на вечные адские муки.

Но Иисус простил его прямо на кресте.

Причем, у этого человека не было времени для принятия крещения, не было времени для молитвы, посещений храма. Он ни разу не исповедовался и не причащался. У него не было времени для совершения добрых дел, чтобы хотя бы отчасти компенсировать то зло, которое он творил всю свою жизнь. Но Иисус простил его и взял с Собой на небо.

Именно этот Евангельский факт является самым парадоксальным, разрушающим любые религиозные стереотипы и заставляющий умолкнуть ученых богословов.

Холодная человеческая логика уступает место Евангельсклой радости. Вместе с апостолом Павлом и нам хочется воскликнуть: ад, где твоя победа!

Если ты воровал или грабил, если ты наркоман или пьяница, предатель или мерзкая воровка-клофилинщица – висящий на Кресте Христос может тебя простить.

Наказания может и не быть, если ты - вместе с Господом. Ты можешь избежать заслуженных тобою адских мук, если ты - с Иисусом. Христос отменяет закон справедливого возмездия. Нет для христиан никакой кармы. Карма и вечные блуждания в перевоплощениях - не для тех, кто склонился перед Крестом Распятого Господа. Пасхальная победа Христа начинается уже здесь – на Кресте.

Именно поэтому апостол Павел и гордится ничем иным, как только Крестом Господа нашего Иисуса Христа.

12.3.17    Второе  воскресенье Великого поста Исаак Сирин

Великий пост – это, в первую очередь, время подвигов – и молитвы, и воздержания, и освобождения от дурных наклонностей, и приобретения добрых навыков. Эту банальную истину мы хорошо понимаем. Подвиги, конечно, у нас с Вами скромные, и духовная планка – от горшка три вершка, но, слава Богу, хоть такая.  И все же, хотя бы изредка, нам полезно обращаться к примерам корифеев аскезы – великих подвижников, таких как Григория Палама, которого ныне отмечает Церковь, Иоанн Лествичник, Мария Египетская и прочих. В этот ряд подвижников хотелось поставить ещё, ну вот хотя бы Исаака Сирина, о жизни и миросозерцании которого, давайте сегодня с Вами поговорим.

Исаак Сирин родился в Ниневии. Дата рождения неизвестна. Умер он около 700-го года. Мы знаем, что в ранней юности он удалился вместе с братом в монастырь Мар-Матфея. Духовные запросы у Исаака были велики. Даже строгая монастырская жизнь его не удовлетворяла. Так, несмотря на просьбы брата, ставшего настоятелем этого монастыря, Исаак ушел из обители и поселился в пустыне. Со временем о его аскетических подвигах прослышали жители Ниневии. Они упросили Исаака стать у них епископом, и он, в общем, согласился. В епископы его посвятил глава Восточно-Сирийской Церкви. Но пробыв епископом только пять месяцев, Исаак оставил кафедру по причинам, достоверно нам неизвестным. По-видимому, не последнюю роль в решении Исаака сыграла его стойкость в вопросах нравственности. Когда он пытался протестовать против нехристианской жизни своей паствы, ссылаясь на заветы Христа, ему отвечали: "Оставь ты свое Евангелие!". Таким образом, Исаак удалился сначала в горы, а потом - в монастырь Раббан-Шаббор. Там он и пробыл до конца своих дней, ослепнув от ученых занятий и изнурительных постов.

Сначала труды Исаака, написанные на сирийском языке, оставались почти незамеченными. Только намного позднее внимание христианского мира привлек этот замечательный подвижник, философ и мистик. И в конце концов его наследие оказало огромное влияние на христианскую мысль как Востока, так и Запада.

Обладая тонкой, впечатлительной натурой, Исаак развил свой внутренний мир до такой степени, что его называли «вершиной». Богатейший опыт самонаблюдения, анализ скрытых механизмов человеческого сознания позволяют считать св. Исаака великим христианским психологом.

Надо сказать, что св. Исаак полагал возможным обсуждать духовные проблемы только с людьми, имеющими в этом определенный опыт, с теми, кто «вкусил сладости духовных дел». Помогая людям в поисках Бога, он разработал особый путь познания высших миров – этот путь во многом напоминает восточные пути постижения Всевышнего. 

Значительный вклад Исаак Сирин внес в христианское понимание соотношения разума и веры. Св. Исаак показал всю ложность положения так называемого философствующего разума, который удовлетворяется лишь внешними, поверхностными заключениями. Философствующему разуму он противопоставляет духовное знание – духовное знание, основанное на религиозной интуиции. Именно такое знание делает человека свободным и независимым от материальных законов. По смыслу своему знание противоположно вере, но оно может быть и путем к ней, когда становится духовным знанием. Духовное знание не постигает материальные законы, но рассматривается св. Исааком как высшее.

Исаак Сирин - решительный сторонник абсолютного господства духа над материей. У него единственный подлинный и прямой путь познания – это жизнь в Боге и стяжание божественной мудрости, остальные же пути - либо ложные, либо окольные. Истинный путь есть простота, вера и доверие к Богу. Сомнению, характерному и необходимому фактору научного исследования, здесь нет места, потому что когда человек поднимается на определенную ступень веры, то он чувствует реальность невидимого даже более, чем реальность своего «я», и тогда отвратить от Христа его уже нечему. Таким образом, в высшей своей фазе вера сливается со знанием, когда человек начинает знать и видеть то, что закрыто для других.

Ключ к истинному познанию, полагает Исаак, это любовь к людям и миру. «Что такое сердце милующее? - задает он вопросом – Это горение сердца о всем творении, о людях, птицах, животных, и даже о демонах - о всех созданиях. При взгляде на них очи человека наполняют слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце». Эти слезы, говорит Исаак, есть предчувствие нового рождения человека, предчувствие и предощущение новой, но уже зародившейся жизни. Это признак того, что ум уже вышел из мира сего, и ощутил уже тот мир, духовный. 

Путь подвижника – это путь молитвы, путь отречения и отвлечения от внешнего мира. Но, однако, это никак не означает забвения и равнодушия к ближним и к творению. Наоборот, только любовь есть законная дверь к созерцанию. Без любви замыкается сердце. И разумеется здесь Исааком не только любовь к Богу, но прежде всего любовь к ближнему. И только лишь в этой любви и можно уподобиться Богу. Исаак Сирин писал: «Достигших совершенства признак таков: они должны быть согласно десятикратно на день быть преданными на сожжение за любовь к людям». Вершина любви – в подвиге крестном, и такая любовь – не от мира сего. Любовь ко всему, о всем творении – и о человеке, и, как мы уже говорили, о птицах, и о животных, и о демонах. «При воспоминании о них, при воззрении на них очи слезятся от великого и сильного сострадания, и сердце смягчается, и не может оно стерпеть, или слышать, или видеть какого-либо вреда, или даже малой печали, испытываемой творениями. А поэтому и о бессловесных животных, и о врагах истины, и о причиняющих вред – обо всех них нужно ежечасно приносить моления, чтобы обратились они и очистились». Обо всех живых существах нужно молиться, даже о пресмыкающихся – и в этой любви открывается чистота. Восторг ума сочетается с пламенным горением в сердце. 

Далее, Исаак Сирин считает, что истина постигается созерцанием. «Кто зрение ума своего сосредотачивает внутри себя, тот зрит в себе зарю духа. И если будешь чист, то внутри тебя – небо, и внутри себя узришь ангелов и свет их, и с ними и в них – Владыку ангелов. Ибо в чистой душе, как в ясном зеркале, отображается тайна Небесная. Но не сможет никто увидеть этой внутренней красоты, если не освободится от пленения красотой внешней, кто не оторвет своих пристрастий от мира видимого». 

Далее Исаак называет две ступени в Божественных откровениях. Во-первых, это видение в образах – имеются в виду даже те чувственные видения, как библейское видение Моисею Бога в виде горящего и несгорающего куста, или духовные видения, как лестница Иакова, или вещие сны, например. Все эти откровения, считает Исаак, имеют педагогический смысл. Они не содержат точного знания истины. Это только знаки и символы, зримые вдохновением. Но высшая степень откровения – это откровение интуитивное, это откровение без образов, оно выше всякого образа и слова. И это откровение несоизмеримо с разумением – такое откровение есть результат молитвенного созерцания. Ум человека вступает как бы со святая святых, во мрак, притупляющий даже ангельское зрение. Но этот мрак – это то неведение, о котором сказано, что оно выше всякого ведения. И здесь Исаак Сирин подчеркивает, что это созерцание есть начало жизни будущей, вечной нашей загробной жизни. «Откровения эти – внутри нас, - говорил Исаак. - Они не показываются как нечто внешнее – эти откровения ощущаются и переживаются в самом себе. И преуспевшие в этом созерцании начинают созерцать даже красоту своей собственной души. И такая душа во сто крат блистательнее светлости солнечной. Очищенная душа выходит в область чистой природы, и уже здесь, в земной жизни, ей дано почувствовать то изменение, которое примет внутренняя наша природа по окончании нашей жизни земной. Поэтому в какой-то момент подвижник перестает знать, в этом ли он еще мире. Это экстаз исступления, душа словно опенена Божественной любовью, мысль – в изумлении, сердце – в Божественном плену. Как бы спускается облако Божией славы, и человек видит Бога, потому что он уже в Боге, и Божия сила в нем действует. И на этом земной путь оканчивается, все второстепенное отпадает, прекращается даже молитва, и даже уже не нужно Священное Писание. Вместо закона в сердце подвижника укореняются заповеди Духа, и человек учится непосредственно от Духа Божия, и это уже ощущение бессмертной жизни, и более того, осуществление откровения вечного бессмертия в самом бытии человека!..» 

Заглядывая в будущее, Исаак не без сожаления думает о том, что природе, окружающей нас, в какой-то момент придется исчезнуть, когда новые, пусть и еще лучшие небо и земля придут ей на смену. Подвижник говорит о стройном ходе времени, о развитии творения, о прекрасных цветах, о шумной и хлопотливой жизни людей. Все это исчезнет. В конце мировой эволюции войдут в силу совершенно новые отношения: «Наступит другой век, гораздо лучший, и воспоминания о первом этом творении не будут приходить никому в сердце». 

И наконец, Исаак Сирин задает и отвечает на вопрос, для чего нужны страдания в этом мире. Страдания, пишет он, нужны для развития и реализации нашей свободной воли. Исаак считает, что мир есть кузница, в которой куется человеческий дух, чтобы выйти за грань подсознательного, стихийного бытия и вступить в Царство Божие, Царство вечного и неизреченного Света.

Вот буквально в двух словах основные пункты в учении сирийского подвижника Исаака. 

5.3.17    Первое воскресенье Великого поста Торжества Православия

Торжеству православия посвящен Церковью день нынешний - так и называется сегодняшнее воскресенье – неделей Православия. Поводом для установления этого праздника послужила победа церкви над иконоборчеством в 843-м году. Хотя, разумеется, православие не исчерпывается благоговейным отношением к иконам. Посему отмечаем мы ныне все те истины, всё то здравомыслие, которое пронесла наша Церковь через века и тысячелетия, выстояла в диалогах и полемике, а подчас и выстрадал в пытках и мучениях, а теперь готова делиться сокровищем истины, предлагать её каждому ищущему Бога.

Православие. Когда мы произносим это слово, нельзя ни в коем случае отождествлять это понятие с теми реалиями церковной жизни, которые мы можем ныне с Вами наблюдать. Потому, что - как живут некоторые православные люди и чем живут, да и мы с Вами тоже - православием можно назвать с очень большой натяжкой.

Но тогда – что это такое? Православие - это планка, которую настоящие святые исторической Церкви. Это уровень духовной высоты, который уже преодолён, стиль жизни, который уже апробирован. Православие – это то, что потенциально возможно для каждого из нас, но далеко не всегда реализовывается. Если прекрасные произведения того же Бетховена начнёт играть какой ни будь незадачливый пианист – уши могут завянуть.

Если говорить общо, православие можно обозначить тремя признаками.

Во-первых – это взвешенность и здравомыслие,

Во-вторых – богатство культуры выражения религиозных идей и чувств.

И, в-третьих – это духовная высота.

Если начать с последнего, придётся отметить, что созерцательное монашество и аскетика – это ведь и есть составляющие в первую очередь православия - при всём уважении к Западу. Да, конечно, в католической Церкви множество монашеских орденов, которые занимаются многими полезными вещами - наукой, например. Представляете, иноки занимаются ядерной физикой, генетикой, астрономией и т.д. - солидно, не правда ли. Преподаванием в духовных школах – этого не отнять - иезуиты, как их недружелюбно у нас называют, а правильней - монахи ордена Иисуса, всерьез занимаются просвещением. Тысячи учебных заведений во всех частях света содержатся и функционируют за счет этого монашеского ордена. Ну и в больницах католические монахини бескорыстно трудятся - и сиделками, и санитарками и медсестрами. И это прекрасно, здорово.

Но восток - дело потоньше. Взять, к примеру Антония Великого или Пахомия. Или Иоанна Лествичника, или Григория Паламу. Или наших Печерских Антония и Феодосия, или Серафима Саровского - это же те люди, которые, образно говоря, беседовали с ангелами, примерно так же как мы можем общаться друг с другом. Или помните, как Новгородский Чудотворец заставил беса в умывальнике сидеть. Ну это может не самый удачный пример в силу больших сомнений в его историчности. Так вот, если церковь представлять не как хорошо отлаженную общественную организацию, а как духовно-мистические врата, через которые можно войти и соприкоснуться с миром иным – то это, в первую очередь - Православие.

Или взять литургическую культуру, т.е. богослужебное наследие. Если измерять количественно, то все Богослужебные тексты римо-католиков можно вместить в один том, в одну книгу. Тогда как в Православной Церкви таких томов будет как минимум сорок. А если сравнивать по содержанию, то посетите наш херсонский костел в бывшем кинотеатре Павлика Морозова и послушайте литургию святого Амвросия или мессу, как принято её называть. Ну в общем неплохая литургия, для разнообразия даже интересно и полезно в ней поучаствовать – отец Анастасий однажды её служил в нашем храме, но её же не сравнить с нашими литургиями Иоанна Златоуста а, тем более Василия Великого.

Протестантские церкви вообще растеряли почти всё прошлое. Они живут днём только сегодняшним. В этом, конечно есть какие-то плюсы. Подстёгивается момент творческий. Но ни единой литургии, ни единого традиционного Богослужение у них вообще нет. Собрались, попели современные псалмы на мотивы песни «На сопках Манчжурии», помолились своими словами, что на ум и сердце придёт, вот и всё. А православие в литургической сфере очень серьёзно и богато, хотя, к сожалению, в основном, прошлым. Последние лет пятьсот мало чем обогащалось наше Богослужение.

Значит, духовная возвышенность, как мы кратко отметили, характеризует православие. А так же взвешенность, рассудительность и здравомыслие. Ведь православие – это не только правильно славить Бога, но и правильно верить в Него.

Дело здесь, конечно, не в том, что всем православным надо бы нацепить на себя таблички с жирной надписью – мы всегда правы. К сожалению, мы далеко не всегда правы. Но православная Церковь всё же характеризуется тенденцией избегать глупостей. Ну вот нет в православном вероучении чего-то такого, из-за которого приходилось бы краснеть. У католиков – достаточно – тот же догмат о непогрешимости римского папы, догмат о непорочном зачатии Богоматери, и теперь в результате – все остальные зачатия оказались порочными.

Католическим священнослужителям ни в коем случае не дозволяется иметь семьи непонятно на каком основании – тот же апостол Петр был человеком женатым. Это их пресловутая борьба с противозачаточными средствами – вон позапрошлого папу французская молодёжь встречала с надутыми презервативами.

Оно, конечно, смешно - но это, ведь глупость. Не то, что у нас в православии мало ущербных – этого всегда хоть пруд пруди, и, тем не менее, это частности.

Любая крайность глупа. Ну вот не разрешается употреблять спиртные напитки в протестантских церквях. Понятно, конечно - не умеешь пить – не пей. Но безалкогольная свадьба – я, например, этого своим заземленным разумом никак понять не могу.

К чести православия ещё – способность к молчанию по многим поводам. В нашей Церкви очень много недоговорённого и это дает возможность людям самим думать и соображать. На самом деле – это весьма важная черта и поучительна для любого из нас - уметь промолчать там, где в чём-то не уверен.

Посему, всем нам, я думаю, крупно повезло, что мы с Вами принадлежим Церкви Православной. Хотя, не будем забывать – православие для нас – это не кошелёк, который уже лежит в кармане, это не то, чем мы безусловно обладаем, а то к чему должны стремиться, то, чего должны достичь. И да поможет в этом нам Бог.

2.3.17    Четверг Первой седмицы Великого поста

Сегодня мы завершим с нашей, как бы сказать, памяткой для новичков, готовящихся к церковной исповеди, в которой перечисляем типичные грехи, свойственные абсолютному из нас большинству.

Основные грехи против Бога и ближнего мы уже вкратце обсудили с Вами на прошлых беседах, а сегодня давайте поговорим о грехах против самих себя.

Здесь сразу же надо сделать оговорку – в широком смысле любой грех, совершённый будь-то против Бога или ближнего, одновременно можно рассматривать и как грех против самого себя. Впрочем, как и наоборот. Мир так устроен Всевышним, что любой вред окружающим людям, любое противостояние Творцу в конечном итоге несёт урон самому согрешающему. Если, скажем, ты оболгал своего сотрудника – да, ты этим самым огорчил его, а может даже и жизнь ему подпортил. Но при этом на самом деле больше всех пострадал ты сам. Потому что, причиняя боль окружающим, ты калечишь свою бессмертную душу, которая в какой-то момент явится в мир иной страшной уродиной.

И, наоборот, совершая грехи, казалось бы, сугубо личные – пьянство, например – человек снижает качество жизни ближним. Тот же заядлый курильщик, он же вынуждает вдыхать табачный дым далеко не всех желающих этого. А наркоман – это вообще страшное бедствие для родных и близких! И Всевышнему глядеть, как Его чадо гибнет для вечности, скорбно, а значит, в каком-то смысле, грехи против себя, являются и грехами против Бога.

И, тем не менее, мы отметим с Вами грехи или, лучше сказать, проявления духовной порочности, которые вредят, в первую очередь, самому согрешающему.

Тщеславие, например. Сказать, что человек, страдающий этим пороком причиняет боль окружающим – вряд ли. Безусловно, есть некоторый дискомфорт - не очень приятно иметь дело с хвастуном, но оно как бы в рамках допустимого, в общем, терпимо. Зато для духовной жизни самого превозносящегося это крайне опасный порок, могущий привести к плачевным последствиям. Поэтому стремление к почестям, похвале, славе – состояние греховное, которое необходимо отслеживать и изничтожать. Ходом борьбы с пороком тщеславия есть смысл делиться со своим духовником.

Гордыня – мать всех грехов и пороков, по справедливому изречению большинства святых отцов-аскетов, причина того же тщеславия, кстати. Далеко не всегда этот духовный недуг очевиден. Кичиться можно чем угодно, в том числе, и своею скромностью, как это ни парадоксально звучит. Да, это действительно так - даже настоящий скромняга может быть поражён вирусом гордыни. Корень-то сего духовного недуга - в чём? Я – главный! Я – лучший! Я самый ценный. Причём, вовсе не обязательно это произносить вслух – чаще всего и сам гордец даже в своём сознании подобные суждения не проговаривает. Однако его мироощущение, а, соответственно, и поведение говорят именно об этом.

Обидчивость – следующий грех против самого себя - так же произрастает от гордыни. Ну а как же так посмели со мной, цацей, обойтись! А почему обидчивость - грех против самого себя – это, надеюсь, понятно. Потому что, как говорят в народе – «на обиженных воду возят». Грубияну Васе, оттого, что ты на него обижаешься – не холодно, ни жарко. А вот с духовником стоит поделиться этой своей проблемой. 

Любому из нас больно, когда нас поносят, осуждают, тем более, если это несправедливо. Но смиренному человеку перенести сие гораздо легче. А вот если ты гордец, это может оказаться просто выше твоих сил. И опять же, страдать от этого будешь, в первую очередь, ты сам. Обязательно поговори об этом с духовником.

Мать всех пороков – гордыня производит великое множество грехов, и каждый грех также может проявляться в неисчислимых вариантах. Ну вот, предположим, кичливый человек – не дурак – понимает, что гордиться, в общем, и нечем. И «Войну и мир» не он написал, и «Евгения Онегина», и теорию относительности не он создал, и президентом не его выбрали и так далее. Но гордиться чем-то надо. Ну а если долго и упорно искать, можно и чёрного кота найти в тёмной комнате, там отсутствующего.

- «Я щирий українець, а не якийсь там москаль, - позиционирует себя первый - і володію державною мовою». А другой тешит себя, мол, я благородных кровей – офицером царской армии был мой прадед.

- «А я еврей – из Богоизбранного народа. Душа у меня настоящая, человеческая – не то, что у гоев.

Ну а если не то и не сё – подался в казачество – надел генеральскую форму и давай играть в войнушку.

Пижонство также может быть проявлением гордыни. Одеваться, конечно, надо прилично и, по возможности, красиво. Но придавать сему слишком большое значение – будет уже пунктом.

Зависть – также является грехом, проистекающим из гордыни. Мол, представляете, Петю Иванова директором назначили – да кто он такой?! Вот меня б - в самый раз. Или – какой дом сосед отгрохал, сволочь!

Рассуждая о зависти необходимо пояснить, что бытующая в народе классификация на так называемую «белую» зависть и «чёрную» – не совсем точна. Просто под «белой» подразумевают лёгкую такую, невраждебную зависть, в отличие от «чёрной», когда завистнику хочется просто удушить счастливчика. На самом деле, когда я увидел какую-то вещь у ближнего, и мне захотелось иметь такую же – это нормально, и вовсе не грех. Грех начинается, когда я не столько расстроен тем, что у меня нет, скажем, классного автомобиля, сколь тем, что кум катается на таком шикарном Лексусе.

Грешно пьянствовать, блудить, нарушать супружескую верность.

Терять время - большой грех. Когда живёшь – ни себе радости, ни людям блага – это какая-то, быть может, даже форма самоубийства.

Грешно не беречь своё здоровьеобжираться, пренебрегать умеренным спортом, без оправданной нужды рисковать своей жизнью.

Уныние, подавленность, депрессия - далеко не всегда вызваны внешними обстоятельствами или физическими недугами. Зачастую это духовное состояние души человека, вызванное бездельем, бессмысленным времяпровождением, ненужной суетой. Посему уныние – полбеды, если оно коренится в физиологии, но если это симптом душевной болезни, это крайне опасно. Многие из святых отцов уныние считали не просто тяжким грехом, а самым страшным пороком. И с этим трудно не согласиться – ведь, самоубийство – результат именно уныния.

Как мы в начале уже упомянули, разделение грехов на эти три категории: против Бога, против ближнего и против самого себя – весьма условны, потому что в большинстве случаев – грех против ближнего, он же и грех против себя самого. Обворовав ближнего – неизвестно ещё, кто окажется более пострадавшим; точнее, даже очень известно, что не обворованный.

Такая же картина и в плане религиозной жизни человека. Например, леность в изучении Библии, чтении святых отцов и другой духовноназидательной литературы – грех против Бога, но это же - и грех против себя любимого. Или кому хуже, если человек отказывается от посещения храма, от участия в Святом Причащении и Исповеди, о подготовке к которой, собственно, и идёт наша с Вами речь?!

Грехов и разновидностей порочности на самом деле несопоставимо больше нами перечисленных. Но очень даже неплохо, если начинающий духовную жизнь человек, приступая к первой церковной исповеди, осмыслит хотя бы то, чего мы с Вами коснулись.

Ну и последнее – не надо бояться придти к духовнику на Исповедь – это не больно. А если чего не знаете – Вам подскажут.

1.3.17    Среда Первой седмицы Великого поста

Давайте также продолжим такой вот небольшой ликбез для приступающих к исповеди, делающих в этом направлении самые первые шаги. В каких грехах надобно каяться, с чего начинать разговор с духовником?

Грехи, как мы отмечали в прошлый раз, делятся на три категории: грехи против Бога – и мы уже кратко их успели перечислить, грехи против ближних, о которых мы поговорим с Вами сегодня, и грехи против самого себя – о них, если даст Бог, мы размыслим в следующий раз.

Наши ближние – кто они? Христианский ответ на этот вопрос сильно отличается от позиции, будь то иудея или мусульманина. Ближний, по учению Иисуса Христа, выраженном в знаменитой притче «о милосердном самарянине» - это любой человек, встретившийся на твоём пути, нуждающийся в поддержке в данный момент. Кто бы то ни был, оказавшийся рядом с тобою – твой родной. Тем более, попавший в беду. Даже если врагу твоему заклятому понадобится медицинская помощь, ты должен её оказать.

И, тем не менее, у каждого из нас есть круг ближайших людей, за которых мы несём особую ответственность. Это наши отец и мать, муж или жена, сын или дочь.

Поэтому первым грехом будет непочтительное отношение к родителям. Кому-то легко даётся с любовью к ним относиться, а кому-то – ох, как тяжко – родители-то разные – бывает, и просто невыносимые – капризные, зловредные, маразматические. Повздыхать можно, но оскорблять своих маму и папу недопустимо. К родителям нельзя относиться объективно, к слову говоря, так же, как и к своей Родине. Какая ни есть, а она наша. Так же и родители, в любом случае достойны почтения своих чад. Внимательного отношения к их нуждам. Бывает так, что дети вполне состоятельны, живут отнюдь не на последние деньги, дома приличные имеют, а папа с мамой ютятся в коммуналке, считают копейки до очередной пенсии, не имея возможности купить нужное лекарство или поставить зубные протезы. Это тяжкий грех, который необходимо исповедовать духовнику и, не медля, исправиться – завтра, когда они уйдут из жизни земной, будет уже поздно.

Следующим грехом можно указать непочтительное отношение к наставникам. Наверное, у каждого из нас на жизненном пути встречались люди, которые оказали на наши судьбы или наше мировоззрение заметное влияние. Это и учителя, благодаря которым мы обладаем необходимыми знаниями, это и люди, которые в какой-то момент подсказали правильный выход из затруднительной ситуации, направили по верному пути, походатайствовали о нас, оказали содействие, помогли, выручили. Это и духовные наставники – причём, далеко не всегда церковные. Вообще, ни в коем случае нельзя забывать добрых дел, которые нам оказаны – не важно – вчера, год или 70 лет назад. А внешне это должно выражаться почтением к людям, которым мы обязаны, готовностью взаимно послужить благодетелю.

Следующий грех – конфликт с ближними. На начальной стадии это может быть просто раздражительность, гневливость, недоброжелательность – будь то в семейных отношениях, или между родственниками, соседями, сослуживцами, коллегами по работе. Зачастую эта внутренняя злоба довольно быстро выходит наружу в виде перепалок, ругани, взаимных оскорблений, у кого-то сквернословия, а иногда доходит даже до рукоприкладства. 

Всё это является грехом, в котором нужно каяться. Но вся трудность здесь заключается в том, что, как правило, нам кажется, дескать, мы-то здесь - чистой воды не виновники – это противоположная сторона представляет собою оплот зла. Очень даже может быть, но вероятность того, что наш враг сто процентов виновен, а мы на все сто правы, исчезающе мала. Как знать, быть может, эта, как нам кажется, мелочь и является главной причиной конфликта. Какой-то малюсенький камешек, попавший в реактивный двигатель самолёта, может привести к авиакатастрофе. Посему, наша духовная задача - видеть в себе, пусть даже очень малый процент погрешности.

Тяжкий грех смеяться над тупыми, неудачниками, бедными, калеками, старыми. Если ты умный, талантливый, успешный – это не столько твоя заслуга, сколь дар Божий, который, к слову говоря, может быть и отнят от тебя. Ты быстро бегаешь и тебе смешно, как передвигается хромой – посочувствуй ему и поблагодари Бога за то, что у тебя со здоровьем всё в порядке. Не вынуждай Господа тебя вразумлять. А то, ведь, может и паралич разбить – будешь лежать недвижимым и страшно завидовать тому же хромому, над которым потешался. Та же ситуация и по отношению к людям придурковатым. Ты-то умный, и тебе забавно над глупостями недалёкого. Поблагодари Бога за то, что тебе дано понимать больше, чем ближнему. В противном случае, сам от себя не ожидая, можешь сделать такую глупость, что потом всю жизнь будешь расхлёбывать. Помни, самые страшные глупости делают люди очень умные.

Крайне опасным грехом является нерадивое исполнение родительских обязанностей. Безусловно, дети не должны быть голодными, в лохмотьях и разваливающейся обуви. С этим справляется большинство родителей, даже очень бедных. Гораздо хуже обстоит дело с духовной пищей для души. Чаще всего детей не то, что в церковь не приводят, многие чада вырастают так ни разу не побывав ни в музее, ни в театре; не только с Библией не знакомы, но даже с литературной классикой.

Каждое воскресенье дети должны побывать в храме, поучаствовать в Божественной литургии, Причаститься, причём, всё это с возраста младенческого. Религиозная чуткость, если она не развивается с раннего детства, может быть атрофирована. Так же нелишне посещать воскресную школу, где детям преподаются азы христианства. Ну, в нашем Сретенском соборе всё это налажено. Без 15-ти девять по воскресеньям начало сокращённой литургии для детей, а затем, пока родители участвуют в литургии полной, с детьми проводятся занятия.

Грехом является неисполнение обязанностей перед детьми крёстными. Это грех почти тотальный, здесь виновно абсолютное большинство. Окрестить ребёнка – это - пожалуйста, ну и на этом всё заканчивается. В лучшем случае кумовья встречаются по праздникам на застольях. Но, ведь, святая обязанность крёстных родителей участвовать в религиозно-нравственном воспитании своих крестников.

Грех этот обязательно надо исповедовать духовнику. 

Грешно делить людей на «нужных» и «бесполезных» и, соответственно - на «своих» и «чужих». Перед кем-то мы можем заискивать, а от кого-то отмахиваться или просто не обращать внимания. Кому-то улыбаться, а на кого-то смотреть свысока. Все мы - чада Божьи и, отвергая какого-нибудь неудачника, мы огорчаем Всевышнего, для Которого любой человек дорог, даже если он абсолютно никчемен.

Нельзя быть жестокими с животными. В славянском переводе Библии есть замечательные слова: «блажен и скотов милующий». Христианство не призывает нас к вегетарианству. Как природа флоры, так и фауны, благословлена нам в пищу. Защищаться от хищных животных мы имеем полное право – скажем, если в лесу на вас напала стая волков, я думаю, не надо доказывать само собою разумеющееся право отстреливаться. То же самое и если свора собак остервенело рвёт твою плоть - говорить здесь о гуманности к животным будет мерзким лицемерием – вон был случай, пятилетней девочке пёс ножку откусил – что его по холке погладить за это? Но бесцельное издевательство над живым существом грешно перед Богом, а главное, уродует душу мучителя, причём, страшно уродует.

Воровство является большим грехом. Причём, речь не обязательно должна идти о краже чужого кошелька. Большинство из нас на такое не пойдут. А вот время украсть у ближнего – назначить встречу на 15-ть, а придти в 16-ть – это для многих в порядке вещей. Взять книгу почитать и не вернуть – для большинства из нас это запросто. Одолжить инструмент и не возвратить и т.д. Это грех серьёзный, в нём надо каяться и исправляться.

Неумение слушать собеседника на самом деле может оказаться пороком гораздо страшнее, чем нам это представляется. Хорошо, если это просто невоспитанность, бескультурье – тогда это нестрашно. Но это может быть проявлением разросшейся гордыни, которая уже смертоносными метастазами пронизала твою душу. И ты просто не в состоянии слышать других, потому, что другие для тебя ничто, соответственно и их мнение. Я - самый умный, я - главный – а собеседники – что они могут умного сказать - их и слушать - только время терять. В общем, это один из немногих грехов, который действительно можно назвать смертным.

Месть – жуткий грех, свидетельствующий о злопамятстве и злопыхательстве индивида. Душа мстительного человека постоянно, в течение длительного времени пребывает в пламени злобы, которое может испепелить её, и в вечность она войдёт обгорелым трупом.

Лгать грешно. Причём, опять-таки, мало кто из нас нагло лжёт, напропалую. Мы обычно привираем слегка, но практически постоянно. Мы настолько привыкли свои рассказы приукрашивать или, наоборот, сгущать краски, что уже этого и не замечаем. Нам самим уже кажется, что уста наши источают чистую правду. Следить надобно за своей речью и отцеживать, пусть даже небольшие частицы лжи, которых в конечном результате может оказаться цельный вагон.

Грех сводить сплетни. Здесь также не стоит примерять на себя костюм матёрого сплетника. Мы можем совершать этот грех более тонко и изящно – между прочим, как бы даже нехотя констатировать чужие грехи или незадачливость, но при этом внутренне кайфовать, дескать, я-то не такой, я бы так не поступил.

Презирать ближнего или свысока горделиво взирать на него - грешно. Потому что, как сказано: «Гордым Бог противится, а смиренным даёт благодать». Всего на пять минут отступит от тебя Господь, и ты столько глупостей успеешь натворить и такого масштаба, что мало не покажется.

Ну, вот некоторый, далеко не полный перечень проступков или порочных проявлений нашего духовного состояния, который мы поместили в раздел грехов против  ближнего. И, хотя он не может и приблизительно охватить количество и объём наших прегрешений, как старт, для первых шагов на пути к покаянию, вполне может сгодиться. Дай Бог, чтобы время Великого поста для нас не прошло даром, дабы встретили мы с Вами лучезарное Христово Воскресение, ощутив себя хоть немножечко чище и светлее.

28.2.17    Вторник Первой седмицы Великого поста

Исповедь, о которой мы начали с Вами разговор – дело очень серьёзное. Во-первых, это Таинство, в котором происходит не просто механическое прощение грехов – аннулирование их, так сказать, но глубинный духовный акт перемены человека, во всяком случае, именно так должно быть. Здесь и покаянное настроение необходимо, и чувство благоговейного предстояния перед невидимо присутствующим Богом, здесь и Благодатных сил излияние происходит на кающегося, и восстановление тех невидимых нитей, соединяющих кающегося с Церковью, которые были разорваны грехом.

Разговор на Исповеди по большому счёту должен быть не столько о проступках – грешках там разных, которые, зачастую страшны не сами по себе, а как симптом, возможно, очень даже серьёзного душевного недуга, могущего привести к плачевным последствиям. Это как, собственно, и с телесными недугами шутки плохи – мол, подумаешь - родинка на спине немного увеличилась! Да нет – к онкологу надо бежать, сверкая пятками – это пятнышко в могилу может тебя свести. Или язвочка на неприличном месте, ну, совершенно безболезненная, которая, к тому же ещё, и быстро прошла. Не особо радуйся – сифилитик ты – благо, что сегодня уже это заболевание успешно лечится. Так же и грех – сам по себе он может выеденного яйца не стоить, но он – проявление твоего духовного состояния, возможно жуткого.

Духовный самоанализ для многих дело непростое – оно нарабатывается годами, и ожидать от новичка, 1-й раз пришедшего на исповедь, серьёзных выкладок не приходится. Поэтому духовникам приходится вспоминать о букваре, так сказать – «Мама мыла раму».

Ну и вот сегодня, а так же последующие наши беседы, давайте посвятим кающимся, предпринимающим самые первые шаги на пути духовного роста. Итак, начнём с самого простого – один плюс один равняется двум.

Формально грехи делятся на 3 категории: грехи против Бога, против ближнего и грехи против себя самого.

Первейшим грехом против Господа является отсутствие благодарности Всевышнему за жизнь, за мир окружающий, за все блага, которые, так или иначе, ниспосылаются нам свыше. Неблагодарный человек – будь то по отношению к Богу или ближнему - духовно подгнивший. В жизни земной, телесной это не всегда бросается в глаза, но в будущем загробном бытии, когда души всех обнажатся – всё уродство, вся неприглядность неблагодарного будет у всех на виду. Поэтому духовно здоровый человек обязательно будет помнить о Господе, все свои дела и мысли сверять с Божественными Заповедями, обращаться к Богу с молитвами благодарности и прославления во всякое время, посещать в воскресные дни храм, участвовать в Божественной литургии и Святом Причащении. 

Посему грешно пропускать воскресные Богослужения, игнорировать Евхаристию – Святое Причащение, в течение дня не вспоминать о Боге, грех - не помолиться даже утром или на ночь, до еды или после.

Грех – во время молитвы отвлекаться к посторонним предметам.

Бывает так, что молитва наша становится слишком формальной. Некоторые даже очень добросовестно прочитывают и вечерние, и утренние молитвы, но сердца их слишком далеко от Бога – устами они чтут Всевышнего, а все мысли – о делах житейских (Ис.29,13).

Небрежно полагать на себя крестное знамение - грешно.

Как мы знаем, молитва православного христианина, как правило, сопровождается внешними жестами – человек может встать на колени, преклониться перед иконой, совершать крестное знамение и т.д. Все эти внешние знаки не являются обязательными, но они способствуют молитвенному настрою. Душа и тело связаны между собою, и поэтому физическая составляющая субъекта обязательно влияет на психическую, впрочем, как и наоборот. Посему, апостол Павел и призывает Коринфских христиан:  «Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6,20). Но если уж мы перекрестились, то сделать это надо было благоговейно. Небрежно наложенное на себя крестное знамение – признак неучтивости по отношению ко Всевышнему - также грех против Бога.

Большим грехом является развязное поведение в храме, когда люди во время Богослужения ходят без надобности, разговаривают, смеются. И сами не молятся, и другим не дают. В этом надо каяться и грех этот обязательно исповедовать духовнику.

Грехом против Господа также является, согласно 3-й Заповеди, произнесение имени Божия всуе. Люди иногда божатся: «Ей Богу», там, или просто для красного словца призывают имя Всевышнего, или в качестве междометия: «О, Господи», или в шутку, не говоря уже о ругательствах. Имя Иисуса Христа также не следует произносить без дела.

Грешно роптать на Бога. Если мы - люди верующие, Богу надо доверять, и не только когда нам хорошо, когда сопутствуют нам успешность, удачливость, здравие и благополучие, но и когда тяжко, когда Господь допускает невзгоды на жизненном пути. Мы должны понимать, что всё, что с нами случается – для нашего же блага, хотя зачастую так не кажется. Через трудности и скорби Всевышний воспитывает наши души в мужестве, стойкости характера, выносливости. Этому надо непреклонно верить.

Согрешаем мы, оскорбляя Бога, когда стыдимся своей веры перед окружающими. Боимся перекреститься в общественном месте, твёрдо засвидетельствовать свою веру, когда нас об этом спрашивают. Или – о ужас – снимут нас в храме молящихся и покажут по телевидению. Христос говорил по этому поводу: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8,38).

Грехом также является нарушение любых установлений Церкви без уважительной на то причины – например, постов. Болен – другое дело, или обстоятельства, а если просто так – дескать, мало ли что там установили святые отцы – пусть сами и постятся – такое отношение может оказаться глубокой трещиной в единстве согрешающего с Церковью как мистическим Телом Христовым.

Обращение к ворожеям и гадателям также является грехом, который необходимо исповедовать, и в котором нужно каяться. Помимо того, что дело это сатанинское – хорошо, если шарлатанское, это попытка нарушить правила, установленные Всевышним. А правила таковы – мы должны жить, не зная, что готовит грядущий нам день, и в любой момент быть готовыми предстать пред Всевышним.

Христианину недопустимо также верить в помощь разных, там, амулетов, оберегов, следовать суеверным обычаям, коих великое множество. 

Грехом против Бога является также леность в изучении Слова Божия – Откровения, основ Православного вероучения, Священного Предания. Поставьте себя на место нашего Небесного Отца – Вы письмо написали своему чаду, а он не соизволил его даже прочитать.  

Ну и на самой исповеди можно – вместо духовного очищения – наоборот – набраться ещё и новых грехов. Во-первых, нельзя говорить неправду, намеренно что-то утаивать – исповедуемся ведь мы не перед священником, а перед Самим Господом. А лгать Богу – дело неблагодарное.

Ну, вот такое краткое перечисление грехов против Бога, которое, конечно же, не исчерпывает весь спектр и глубину нашей виновности пред Всевышним, но, как некоторый ознакомительный указатель для начинающих церковную жизнь, в общем, годится. Да поможет нам Господь на пути в Царство Небесное в наших покаянных трудах очищения, совершенства и просвещения Благодатью Духа Святого.

27.2.17    Понедельник Первой седмицы Великого поста

Одно из распространённых заблуждений – когда человек думает, что всё понимает, только высказать не может – мол, как собачка умная такая. С этим предрассудком боролся ещё Сократ – он приставал к прохожим с глупыми на первый взгляд вопросами – наподобие, мол, скажите, пожалуйста, что такое справедливость? Или - что такое жизнь? Или - что есть долг? А ум – это что? Как правило, разговор начинался (если начинался) с презрительной ухмылки в адрес вопрошающего, дескать, выглядите по-дурацки и вопросы у вас дурацкие. Дело в том, что физиогномика Сократа оставляла очень даже желать лучшего. Современники, описывая внешность философа, сравнивали его с сатиром – ну, чертом, по-простому.   

Но высокомерный взгляд встречного сохранялся недолго. Мало ли, что мы с Вами живём – это вовсе не означает, что мы знаем, что есть жизнь. Или что такое любовь? И даже если Вы бойко ответили б, что справедливость – это когда всем поровну, Сократ задал бы Вам дюжину следующих вопросов, которые так или иначе поставили бы Вас в тупик. А почему поровну – это справедливо, когда один трудится прилежно, а другой бездельничает? А если труд одного более востребован и результативнее, разве он не достоин пользоваться большими благами? Или, если один одарён от Бога, а другой бездарь, но трудится изо всех сил, разве не справедливо – талантливому поделиться с бездарным? И т.д. В результате такого совопросничества, одна категория собеседников Сократа оказывалась в тупике, а другая, в процессе формулирования ответов, начинала понимать предмет вопрошаний. 

Примерно такая же проблема и с большинством из нас, когда речь идёт о нашей порочности и грехах. Нам кажется, что уж самих себя мы знаем хорошо, всю подноготную, до самых потаённых уголков подсознания. Ничего подобного, это заблуждение. Многие приходят в Церковь на исповедь с искренним желанием открыть свою душу, а не получается - в смысле, сказать о себе что-то существенное. О чём чаще всего говорят на исповеди? Согрешил, батюшка - с женой повздорил, тёщу обругал, на детей обида – не знаю – в кого они такие уродились и т.д. Хорошо, что люди хоть это говорят – значит, всё-таки какое-то хоть минимальное наблюдение за самими собою обретается. Потому что есть индивиды, которые вообще ничего не могут о себе сказать, мол, да, в общем, ничем особым и не грешен.

- А не особым?

- Да так, вроде и ничем.

- Так, выходит, вы святой праведник?

- Да нет, конечно. Грехи-то есть, наверное, какие-то. Кто его знает?

Такой вот диалог – он не так уж и редок - человек не способен говорить о своей внутренней жизни. Причём, мы сейчас не рассматриваем случай скрытности, когда кающийся просто не хочет говорить о своих прегрешениях. Он просто не может – какое-то десятое чувство ему подсказывает, что – не всё в порядке у него с душой, а конкретно – полный тормоз.

Вывод, какой? Человек абсолютно не знает самого себя, хотя, с этим мало кто согласится. Дескать, как это я себя самого могу не знать? Ерунда какая! Любой человек знает себя самого! Просто сказать не умею. Точно как домашний пёсик – он всё понимает, только сказать не может. Так вот посылка: «любой человек знает самого себя» - ложная посылка, равно, как и заявление, что, мол - себя я знаю, оцениваю, просто не могу определить - выразить своё душевное состояние.

Да, позиционировать себя так удобно, но это самообман. Если ты хочешь, но не можешь о чём-то сказать, значит, ты об этом попросту не знаешь. Да, это правда - жестокая, колкая, но это правда.

Многие задают вопрос – а зачем исповедь, зачем о своих грехах и порочности говорить вслух, причём, в общем-то, человеку постороннему? Разве я не могу обратиться непосредственно к Богу за прощением своих грехов?

Ну, здесь сразу надо отметить некоторый перекос в понимании церковной исповеди. Довольно сильный крен здесь в сторону прощения грехов, упор на то, что, мол, я согрешил, и теперь хорошо бы, если Господь простил бы меня. Встречаются даже люди, которые сомневаются в том, что после всего того, что они натворили, Бог может их простить.

На самом деле Божье прощение – это маленькая проблема, ничтожно мелкая, потому, что, как мы постоянно твердим с Вами – Господь – любящий Отец наш Небесный, который давно уже простил прегрешения, даже те, которые мы ещё не успели совершить. Да, на исповеди действительно мы просим у Бога прощения – это нормальный и даже необходимый жест кающегося человека по отношению к Всевышнему. Но, наверное, не зря сие Таинство издревле именуется не Таинством исповеди, а Таинством Покаяния. А покаяние «μετάνοια» – это совсем не то же самое, что исповедь. Покаяние – это перемена ума, изменение сердца человеческого, его нутра. Можно каждый день исповедовать свои грехи, даже искренне, со слезами на глазах, просить у Бога прощения, но не меняться. Поэтому исповедь – не самоцель, она является одним из инструментов, средств покаяния, а не самим покаянием.

Механизм исповедания грехов на самом деле очень прозрачен.

Во-первых, для того, чтобы измениться к лучшему, мы должны сами для себя определиться, а что в нас негодное, болезненное. Ведь прежде, чем приступать к лечению, нужно установить диагноз, обнаружить  болезнь. Но в отличие от телесных недугов, где этим занимается врач, духовные заболевания должен найти в себе и осознать их сам болящий. И здесь очень важно, в первую очередь, для самого кающегося, проговорить свои грехи, охарактеризовать своё внутреннее состояние, потому, как, зачастую, мы только думаем, что понимаем свои духовные проблемы, нам только кажется, что с нами всё ясно. А вот по мере того, как мы словесно описываем своё душевное состояние, мы начинаем реально понимать самих себя и свою порочность. А, следовательно, появляется чёткое представление о нашем внутреннем враге, с которым предстоит серьёзная борьба.

Исповедь – в той или иной мере ещё и подвиг, а иногда даже и героизм. Многим из нас трудно говорить о себе с неприглядной стороны. Мы, ведь, наоборот, всегда стараемся казаться лучшими, чем мы есть, причём, не только перед другими, а даже и перед самими собой. И это, зачастую, ломка, иногда очень даже болезненная, когда мы пытаемся раздавить самого злейшего врага в самих себе – гордыню – мать всех грехов и пороков, по справедливому высказыванию многих святых отцов.  

Исповедь перед духовником не получится, если мы не навыкнем ежедневно и ежечасно исповедоваться себе самим наедине перед Богом. Если мы хотим идти путём совершенства в Царствие Небесное, приближаясь ко Всевышнему, мы должны быть в состоянии духовного бодрствования, постоянно оценивая свои поступки, слова, мысли и мотивации. Прежде, чем что-то сказать или сделать, надо подумать – а праведно ли это будет пред Господом? Или на это толкает наша внутренняя порочность? И если исповедь перед самими собою будет для нас естественным, постоянным состоянием, в таком случае, на исповеди перед духовником у нас не будет никаких трудностей.

Священник, принимающий исповедь - и это нужно ясно понимать – не уполномочен прощать грехи. Грехи прощает только Бог. Духовник в данном случае является, во-первых, свидетелем покаяния.

Во-вторых, молитвенником о Благодатной помощи исповедавшему грехи свои, молящимся о Божьей помощи в исправлении, в освобождении от греховной зависимости духовного чада. Помните, мы с Вами подчёркивали те реалии, что чтобы высвободиться из трясины греховного болота, зачастую, своих собственных сил не достаточно. Так вот, значит, пресвитер от имени всей Церкви обращается к Богу за Благодатной поддержкой кающемуся в исправлении.

В-третьих, духовник свидетельствует о Божьей любви к нам, грешникам, и Его всепрощении.

В-четвёртых, пресвитер, являясь уполномоченным представителем Церкви, так сказать, провозглашает акт присоединения кающегося к Церкви. Ну, мы говорили с Вами, что грехи наши отлучают нас от Бога и отсекают нас от Церкви как мистического Тела Христова, а в покаянии, наоборот, мы вновь возвращаемся в Небесный дом Отчий, вновь прирастаем ко Христу и становимся клеточкой Его Тела.

Ну и последнее, задача духовника - наставление кающегося. Если священник опытный, он может поделиться, как своим личным опытом, так и свято-отеческим – опытом Церкви - подсказать стратегию борьбы с грехом, предложить ряд духовных технологий в исправлении того или иного вида порочности. С духовником можно посоветоваться относительно непростых обстоятельств, которые иногда возникают в нашей жизни, и этот совет может оказаться весьма полезным. Хотя, не факт. Священнослужитель – такой же человек, склонный ошибаться, который может быть умным и не очень, многоопытным или начинающим. В конце концов, даже прекрасный душ-пастырь может оказаться, так сказать, не на вашей волне. Его жизненный опыт, возможно, будет диссонировать с Вашим, и взаимопонимание между Вами и духовником может быть весьма затруднительным.

Поэтому, в совершении Таинства Покаяния важно правильно избрать себе духовника – не с точки зрения комфортности, дескать, пойду к этому батюшке - у него исповедоваться - сплошное удовольствие – поговорили по душам, молитвочку прочитал и – до свидания, а с точки зрения пользы душе. Елейное успокоение духовного чада не то, чтобы не должно иметь места, иногда оно даже необходимо, однако – главное – результат. Эффективное лечение иногда бывает весьма болезненным. Хорош врач не тот, кто говорит приятные вещи, а который по-настоящему лечит. Ну вот, где-то так.

Великий пост, как мы неоднократно подчёркивали с Вами – особое время покаяния, а значит, и Церковной исповеди. Если мы в обычные дни года, как христиане, должны исповедовать свои грехи, то тем более в период святой Четыредесятницы. Дай нам, Господи, совершать сие с огромной пользой для души, как средство подлинной перемены ума и сердца к нашему очищению и просвещению.

26.2.17    Прощённое воскресенье

Вот и снова особый, быть может, самый важный день в году – так называемое «Прощенное воскресенье». Во всех православных храмах совершается особый Богослужебный чин – чада Божии – духовенство, община, прихожане просят друг у друга прощение.

Очень трогательное действо, несмотря на свою символичность. Символичность, потому что, как правило, настоящие обиженные и обидчики находятся далеко за церковной оградой, и для того, чтобы испросить у них прощения, зачастую нужно преодолеть какое-то, иногда даже очень большое расстояние – и в пространственном, и в психологическом плане.

Редко кто остаётся равнодушным во время этого предвеликопостного чина  - задевает он и бывалых завсегдатаев храма, и новичков, и это свидетельствует о том, что прощение – это именно то, что так жизненно не хватает нашему духовному естеству.

Время поста, в который мы вступаем с Вами с завтрашнего дня - особое время усиленных подвигов покаяния.

Как мы уже неоднократно отмечали с Вами, само слово «покаяние» многими людьми понимается превратно. Кающийся человек представляется в лучшем случае скорбящим, в дурном расположении духа, сетующим о своих проступках и, если не пеплом посыпающим свою голову, то ударяющимся этой же головой об  стенку. К действительности на самом деле такое представление не имеет никакого отношения. «Покаяние» - по-гречески «μετάνοια» [метанойа], в церковном словоупотреблении означает «изменение» сознания, перемену воли. Был жадным - стал щедрым, был ленивым - стал трудолюбивым. Есть люди, которые делают гадости, а на следующий день локти кусают себе, слезами обливаются. Ну и толку, если потом опять строят козни. Можно меняться в лучшую сторону без вздохов и причитаний, а можно рыдать и соплями всё вокруг забрызгивать без видимого исправления.   

Начинается покаяние с осознания своей порочности, своих грехов. А для многих, к слову говоря, это не так просто. В абсолютном большинстве, люди не приучены критически оценивать свои поступки, контролировать слова, внимать своим чувствам, желаниям. Мы-то, конечно, признаём, что не идеальны, не безошибочны, но основную вину за все негоразды склонны полагать на окружающих.

И вот первым шагом к покаянию должна быть перенастройка нашего внутреннего взора – всё своё внимание нам необходимо сфокусировать не на грехах наших ближних и дальних, которые, конечно же, грешники, такие же, как и мы, а то и почище, а на собственных просчётах, слабостях, нечестии, даже когда доля нашей вины в неприязни, обиде или конфликте действительно незначительна. Прошение Великопостной молитвы Ефрема Сирина: «Господи, даруй мне зреть мои прегрешения и не осуждать брата своего» - должно стать нашим девизом.

Второй шаг – это навык глубокого анализа наших мыслей, чувств и желаний. Крайне важно понимать – почему мы так себя ведём, что нами движет, где скрыт первичный мотивационный механизм того или иного поступка.

Вот что нас раздражает в облике, поведении и словах нашего коллеги или родственника.  Быть может, просто, он занял нишу, на которую мы сами претендуем. Или относится к нам с недостаточным, на наш взгляд, почтением. Или он просто ущербен, туго соображает, а у нас не хватает доброты и великодушия проявить терпимость и снисхождение.

А может, даже и доброе дело мы совершили по отношению к тому или иному ближнему своему. С одной стороны, вариант беспроигрышный – доброе дело, оно и в Африке доброе, никто тебя за это не осудит – ни люди, не Всевышний. Но в одном случае ты достоин всяческих похвал, а в других - скептической ухмылки. Какой мотив тебя двигал к доброделанию – любовь к ближнему или расчёт, мол, я его сегодня выручу, зато завтра он не сможет мне отказать в моих просьбах, выполнение которых вознаградят меня с лихвой.  

Понимаете, последнее, как правило, не проговаривается не только вслух, но и в уме. Множество люда, в общем и целом добропорядочного, которые не станут воровать или нагло врать, убеждены, что помогают ближним по доброте душевной. Конечно, бывает и так, но в большинстве, человек сам того не замечает, что руководствуется корыстным мотивом. Не обязательно материальным. Выглядеть человеком замечательным – это, ведь, тоже мотив, причём, не самый дурной, в определённом смысле даже положительный, но только в определённом. Похвально когда человек стремится к совершенству – будь-то в физическом или духовном плане – красиво выглядеть, прекрасно говорить, восхитительно вести себя. Это действительно то, к чему все мы призваны. Но зачастую устремлённость быть лучшим, противопоставляется другим. Хочу не просто быть лучшим, но – чем другие. Т.е., мне не столько важна сама по себе высота планки, сколь разница между мною и окружающими. На самом деле мне важно ощущать главенство: я - главный, потому, что лучший, я – самый ценный – а это уже гордыня – мать всех пороков и грехов.

Таким образом, наша задача научиться не только видеть и оценивать наши слова, мысли, поступки, но и анализировать их взаимосвязи, а главное, первопричины, глубинные мотивации.

Следующий шаг - разжечь в себе самих ненависть к собственной порочности. Сам по себе гнев не является грехом – это одно из свойств человеческой природы, заложенных Творцом. Иное дело, в силу повреждённости природы человеческой, гнев наш зачастую направлен на человека, а не на его порочность, духовное уродство. Возненавидеть грех, как духовную болезнь – наша архиважная задача. Если я жадный, я должен возненавидеть свою скупость, если я лживый, - вознегодовать о своей неправдивости. Если я нечист на руку, сетовать о своей вороватости.  

Если Петя на 60 кг тяжелее, чем должен быть и твердит про себя, мол, чем больше хорошего человека, тем лучше – вероятность того, что он станет стройным и привлекательным, очень мала. Чтобы сдвинуться с мёртвой точки, он должен возненавидеть «спасательный круг», вросший в бывшую талию.  

Ну а дальше – вперёд, так сказать – надо действовать – установить максимальное количество пищи и рацион, и лишить свой непомерный аппетит глубокого удовлетворения. Если ты скупердяй – попробуй делиться с ближними. Половинить свою зарплату не обязательно, тем более, если она у тебя итак меньше прожиточного минимума. Начни с малого – найди в доме вещь, в которой нуждается твой приятель, а тебе она, ну, не очень нужна, и расстанься с ней. Если ты завистник – поспособствуй тому, на кого тебя жаба давит, быть ещё более успешным.

Вспомни, быть может у тебя перед кем-то старый долг – не обязательно денежный – попробуй возместить, пока тот живой. Сослуживец тебе настолько неприятный, что и глядеть на него тошно – заставь себя общаться с ним периодически, хотя бы минут по пять. А если ты крикун - с полуоборота заводишься, попробуй очередной раз удержать за собой контроль.  

Борьба со своей порочностью – дело на самом деле нелёгкое, а иногда даже кажется - и непосильное. Кто-то не может удержать свой язык, а кто-то детородный орган. У одного кулаки чешутся, а у другого рожки да хвостик наружу пробиваются.

Тот, кто пробовал всерьёз воевать с грехом, знает, что в борьбе со змеем, и не только зелёным, чаще всего, побеждает змей. Хотел покончить с блудом, а впал в прелюбодеяние. Пошёл мириться с соседом – до драки дело дошло - и так во всём. Нужно быть реалистами. Без помощи свыше радикально изменить своё нутро мало кому под силу. Поэтому все мы нуждаемся в поддержке благодатной, в силе, которую может подать нам только Бог.

Подлинное покаяние, настоящая перемена человеческих ума и сердца, действительно - дело за гранью человеческих усилий. Здесь должно произойти нечто сверхъестественное. Если ты злой, как собака, а хочешь стать добрым и любвеобильным – в сотрудничестве с Господом сделать это возможно, но задача эта даже для Всевышнего, наверное, посложнее воскрешения четверодневного Лазаря.

Посему, «μετάνοια» - покаяние, изменение нутра от гнусного к прекрасному – это таинство во всех смыслах этого слова. Это колоссальный скачок в духовном развитии человека, который возможен лишь благодаря таинственному действию Благодати Святого Духа, безусловно, при активном, полноценном участии и самого кающегося. Без помощи Божьей ничего не выйдет, и без твоего личного подвига – также ничего не получится, потому, что Господь даёт силы, оказывает помощь тем, кто прилагает собственные усилия. Прилагай усилия и проси помощи свыше!

Каким образом Господь пошлёт тебе силы, каков механизм действия Благодати Святого Духа, от нас сокрыто. Да и, по словам Христа: «Дух дышит где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…».

Однако в Церкви, основанной Иисусом, есть особый чин, действо, которое так и называется Таинством Покаяния, в котором на исповедующего свои грехи призывается Божественная Благодать, «немощное врачующая и оскудевающее восполняющая». Об этом, если даст Бог, мы размыслим с Вами вечерами Первой седмицы после чтения канона Андрея Критского.

 

.

На главную

 

 

Херсонская епархия УПЦ КП
Украина 73011, Херсон, улнгельса 45
тел: (1038-0552) 43-66-48
моб: (1038-050) 764-84-19
irina@pravoslav.tv

По благословению Архиепископа Дамиана